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			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B269 金剛般若經疏論纂要刊定記會編</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B269 金剛般若經疏論纂要刊定記會編</title>
			<author>唐 宗密述疏　宋 子璿錄記　淸 行策會編</author>
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<lb n="0671a03" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a0301">○纂要疏文分<note place="inline">三</note>
<lb n="0671a04" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a0401">初標題目<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a05" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a0501">初經疏名題</item><item xml:id="itemJ31p0671a0506">二作者嘉號</item></list></item>
<lb n="0671a06" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a0601">二叙宗旨<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a07" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a0701">初叙讚經旨<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a08" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a0801">初通明起敎之緣<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a09" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a0901">初明迷眞起妄<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a10" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a1001">初眞空</item><item xml:id="itemJ31p0671a1004">二妄有</item></list></item>
<lb n="0671a11" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a1101">二明習妄流轉</item></list></item>
<lb n="0671a12" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a1201">二別明說敎之意<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a13" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a1301">初叙說阿含之意<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a14" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a1401">初正叙</item><item xml:id="itemJ31p0671a1404">二結判</item></list></item>
<lb n="0671a15" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a1501">二叙說般若之意<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a16" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a1601">初總示大部<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a17" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a1701">初叙敎釋意</item><item xml:id="itemJ31p0671a1706">二顯瑞彰會</item></list></item>
<lb n="0671a18" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a1801">二別示今經<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a19" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a1901">初略標指</item>
<lb n="0671a20" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a2001">二廣叙讚<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a21" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a2101">初叙歎幽玄<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a22" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a2201">初具叙一經詮旨<note place="inline">三</note>
<lb n="0671a23" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a2301">初正叙</item><item xml:id="itemJ31p0671a2304">二反顯</item><item xml:id="itemJ31p0671a2307">三順結</item></list></item>
<lb n="0671a24" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a2401">二結歎四法幽玄<note place="inline">三</note>
<lb n="0671a25" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a2501">初正結歎</item><item xml:id="itemJ31p0671a2505">二示難了</item><item xml:id="itemJ31p0671a2509">三彰謬解</item></list></item></list></item>
<lb n="0671a26" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a2601">二引文結顯</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671a27" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a2701">二述造疏意<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a28" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a2801">初示疏論師承有據<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a29" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a2901">初示論師承斥他添削</item><item xml:id="itemJ31p0671a2910">二明今述解不攻異端</item></list></item>
<lb n="0671a30" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a3001">二示名題義意在下</item></list></item></list></item>
<lb n="0671a31" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a3101">三解本文<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a32" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a3201">初偈文歸請</item>
<lb n="0671a33" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a3301">二開章正釋<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a34" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a3401">初標列章門</item>
<lb n="0671a35" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a3501">二依章正釋<note place="inline">四</note>
<lb n="0671a36" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a3601">初辨敎起因緣<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a37" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a3701">初總論諸敎<note place="inline">二</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a3707">初通赴機緣</item><item xml:id="itemJ31p0671a3712">二剋就佛意</item></list></item>
<lb n="0671a38" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a3801">二別顯此經<note place="inline">五</note>
<lb n="0671a39" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a3901">初對治我法二執<note place="inline">三</note>
<lb n="0671a40" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a4001">初標</item>
<lb n="0671a41" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a4101">二釋<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a42" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a4201">初總標拘執起障</item>
<lb n="0671a43" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a4301">二別示二障過患<note place="inline">二</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a4309">初煩惱障</item><item xml:id="itemJ31p0671a4313">二所知障</item></list></item></list></item>
<lb n="0671a44" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a4401">三結</item></list></item>
<lb n="0671a45" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a4501">二遮斷種現二疑<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a46" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a4601">初標</item><item xml:id="itemJ31p0671a4603">二釋</item></list></item>
<lb n="0671a47" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a4701">三轉滅輕重二業<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a48" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a4801">初標</item><item xml:id="itemJ31p0671a4803">二釋</item></list></item>
<lb n="0671a49" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a4901">四顯示福慧二因<note place="inline">三</note>
<lb n="0671a50" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a5001">初標</item>
<lb n="0671a51" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a5101">二釋<note place="inline">二</note>
<lb n="0671a52" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a5201">初未說失爲凡小</item>
<lb n="0671a53" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a5301">二已說得爲佛因<note place="inline">二</note>
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<lb n="0671a57" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a5701">初標</item><item xml:id="itemJ31p0671a5703">二釋</item><item xml:id="itemJ31p0671a5705">三結</item></list></item></list></item></list></item>
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<lb n="0671a68" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a6801">二別明傳譯此卷時主<note place="inline">三</note>
<lb n="0671a69" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671a6901">初正明東土翻譯前後<note place="inline">二</note>
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<lb n="0671a74" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671a7401">四釋通文義<note place="inline">二</note>
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<lb n="0671b17" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b1701">初證信序<note place="inline">疏三</note>
<lb n="0671b18" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b1801">初明建立因</item>
<lb n="0671b19" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b1901">二明建立意</item>
<lb n="0671b20" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b2001">三正釋文義<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b21" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b2101">初標列述意</item>
<lb n="0671b22" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b2201">二依科解文<note place="inline">六</note>
<lb n="0671b23" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b2301">初信<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b24" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b2401">初合釋</item><item xml:id="itemJ31p0671b2404">二單釋</item></list></item>
<lb n="0671b25" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b2501">二聞<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b26" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b2601">初正釋我聞之義</item><item xml:id="itemJ31p0671b2608">二商較所聞之法</item></list></item>
<lb n="0671b27" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b2701">三時<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b28" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b2801">初揀顯釋</item><item xml:id="itemJ31p0671b2805">二會法禪</item></list></item>
<lb n="0671b29" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b2901">四主<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b30" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b3001">初翻名</item>
<lb n="0671b31" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b3101">二釋義<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b32" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b3201">初引論正釋<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b33" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b3301">初約體離念釋</item><item xml:id="itemJ31p0671b3307">二約位三義釋</item></list></item>
<lb n="0671b34" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b3401">二引論反釋<note place="inline">三</note>
<lb n="0671b35" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b3501">初反顯</item><item xml:id="itemJ31p0671b3504">二引證</item><item xml:id="itemJ31p0671b3507">三順結</item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671b36" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b3601">五處<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b37" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b3701">初釋舍衛</item>
<lb n="0671b38" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b3801">二釋祇園<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b39" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b3901">初總指</item>
<lb n="0671b40" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b4001">二別釋<note place="inline">三</note>
<lb n="0671b41" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b4101">初釋祗陀</item><item xml:id="itemJ31p0671b4105">二釋給孤</item><item xml:id="itemJ31p0671b4109">三釋園字</item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671b42" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b4201">六衆<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b43" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b4301">初釋標類</item><item xml:id="itemJ31p0671b4305">二釋擧數</item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671b44" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b4401">二發起序<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671b45" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b4501">初叙意</item>
<lb n="0671b46" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b4601">二隨釋<note place="inline">經二</note>
<lb n="0671b47" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b4701">初戒<note place="inline">疏七</note>
<lb n="0671b48" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b4801">初釋化主</item><item xml:id="itemJ31p0671b4805">二釋化時</item><item xml:id="itemJ31p0671b4809">三釋化儀</item><item xml:id="itemJ31p0671b4813">四釋化處</item><item xml:id="itemJ31p0671b4817">五釋化事</item><item xml:id="itemJ31p0671b4821">六釋化等</item><item xml:id="itemJ31p0671b4825">七釋化終</item></list></item>
<lb n="0671b49" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b4901">二定<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671b50" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b5001">初正解此文<note place="inline">三</note>
<lb n="0671b51" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b5101">初倂資緣</item><item xml:id="itemJ31p0671b5105">二淨身業</item><item xml:id="itemJ31p0671b5109">三正入定</item></list></item>
<lb n="0671b52" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b5201">二通前表法<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b53" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b5301">初約大雲廣辨<note place="inline">三</note>
<lb n="0671b54" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b5401">初標</item>
<lb n="0671b55" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b5501">二釋<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b56" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b5601">初表通序</item><item xml:id="itemJ31p0671b5605">二表別序</item></list></item>
<lb n="0671b57" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b5701">三結</item></list></item>
<lb n="0671b58" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b5801">二引資聖略明<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b59" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b5901">初正明</item><item xml:id="itemJ31p0671b5904">二引證</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671b60" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b6001">二正宗分○</item>
<lb n="0671b61" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b6101">三流通分○</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0671b63" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b6301">○二正宗分<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671b64" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b6401">初標列章門</item>
<lb n="0671b65" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b6501">二依章隨釋<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b66" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b6601">初依無著懸判<note place="inline">三</note>
<lb n="0671b67" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b6701">初正示七句<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b68" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b6801">初牒標</item>
<lb n="0671b69" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b6901">二隨釋<note place="inline">七</note>
<lb n="0671b70" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b7001">初種性</item><item xml:id="itemJ31p0671b7004">二發起</item><item xml:id="itemJ31p0671b7007">三住處</item><item xml:id="itemJ31p0671b7010">四對治</item><item xml:id="itemJ31p0671b7013">五不失</item><item xml:id="itemJ31p0671b7016">六地位</item><item xml:id="itemJ31p0671b7019">七立名</item></list></item></list></item>
<lb n="0671b71" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b7101">二總指後四</item>
<lb n="0671b72" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b7201">三廣釋第三<note place="inline">三</note>
<lb n="0671b73" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b7301">初正辨十八住處<note place="inline">二</note>
<lb n="0671b74" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b7401">初牒標</item>
<lb n="0671b75" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b7501">二隨釋<note place="inline">十八</note>
<lb n="0671b76" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b7601">初發心住</item>
<lb n="0671b77" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b7701">二波羅蜜相應住</item>
<lb n="0671b78" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b7801">三欲得色身住</item>
<lb n="0671b79" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b7901">四欲得法身住</item>
<lb n="0671b80" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b8001">五修道無慢住<note place="inline">三</note>
<lb n="0671b81" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671b8101">初正示此文</item><item xml:id="itemJ31p0671b8106">二通叙後段</item><item xml:id="itemJ31p0671b8111">三別結對沿</item></list></item>
<lb n="0671b82" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b8201">六不離佛世住</item>
<lb n="0671b83" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b8301">七願淨佛土住</item>
<lb n="0671b84" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b8401">八成熟衆生住</item>
<lb n="0671b85" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b8501">九遠離外論住</item>
<lb n="0671b86" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b8601">十觀破色身住</item>
<lb n="0671b87" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b8701">十一給侍如來住</item>
<lb n="0671b88" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b8801">十二遠離退失住</item>
<lb n="0671b89" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b8901">十三忍苦住</item>
<lb n="0671b90" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671b9001">十四離寂靜味住</item>
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<lb n="0671c01" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c0101">十五證道離喜住</item>
<lb n="0671c02" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c0201">十六求佛敎授住</item>
<lb n="0671c03" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c0301">十七證道住</item>
<lb n="0671c04" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c0401">十八上求佛地住<note place="inline">六</note>
<lb n="0671c05" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c0501">初國土淨具足</item><item xml:id="itemJ31p0671c0507">二見智淨具足</item><item xml:id="itemJ31p0671c0513">三福自在具足</item><item xml:id="itemJ31p0671c0519">四身具足</item><item xml:id="itemJ31p0671c0523">五語具足</item><item xml:id="itemJ31p0671c0527">六心具足</item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671c06" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c0601">二重以八義相攝</item>
<lb n="0671c07" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c0701">三更約地位配釋</item></list></item></list></item>
<lb n="0671c08" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c0801">二依天親科釋<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c09" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c0901">初牒章分文</item>
<lb n="0671c10" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c1001">二依章正釋<note place="inline">經四</note>
<lb n="0671c11" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c1101">初善現申請<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c12" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c1201">初整儀讚佛<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c13" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c1301">初釋請人</item>
<lb n="0671c14" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c1401">二釋請儀<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c15" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c1501">初正釋經文</item><item xml:id="itemJ31p0671c1506">二別解菩薩</item></list></item></list></item>
<lb n="0671c16" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c1601">二正發問端<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c17" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c1701">初釋當機</item>
<lb n="0671c18" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c1801">二釋正問<note place="inline">三</note>
<lb n="0671c19" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c1901">初釋魏本</item><item xml:id="itemJ31p0671c1905">二會當經</item><item xml:id="itemJ31p0671c1909">三引論證</item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671c20" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c2001">二如來讚許<note place="inline">疏三</note>
<lb n="0671c21" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c2101">初印讚所讚</item><item xml:id="itemJ31p0671c2106">二敕聽許說</item><item xml:id="itemJ31p0671c2111">三標勸將陳</item></list></item>
<lb n="0671c22" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c2201">三普現佇聞</item>
<lb n="0671c23" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c2301">四如來正說<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c24" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c2401">初正答所問<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c25" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c2501">初擧總標別以牒問<note place="inline">疏四</note>
<lb n="0671c26" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c2601">初正釋經文</item><item xml:id="itemJ31p0671c2606">二斥他謬判</item><item xml:id="itemJ31p0671c2611">三詳定經旨</item><item xml:id="itemJ31p0671c2616">四牒難釋通</item></list></item>
<lb n="0671c27" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c2701">二約別顯總以答問<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c28" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c2801">初答安住降心問<note place="inline">四</note>
<lb n="0671c29" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c2901">初廣大心<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c30" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c3001">初釋標</item>
<lb n="0671c31" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c3101">二釋列<note place="inline">三</note>
<lb n="0671c32" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c3201">初受生差別<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c33" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c3301">初釋文</item><item xml:id="itemJ31p0671c3304">二通難</item></list></item>
<lb n="0671c34" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c3401">二依止差別</item>
<lb n="0671c35" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c3501">三境界差別</item></list></item></list></item>
<lb n="0671c36" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c3601">二第一心</item>
<lb n="0671c37" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c3701">三常心</item>
<lb n="0671c38" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c3801">四不倒心</item></list></item>
<lb n="0671c39" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c3901">二答修行降心問<note place="inline">五</note>
<lb n="0671c40" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c4001">初總標</item><item xml:id="itemJ31p0671c4004">二別釋</item><item xml:id="itemJ31p0671c4007">三總結</item><item xml:id="itemJ31p0671c4010">四顯益<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c41" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c4101">初科釋文意</item><item xml:id="itemJ31p0671c4106">二別辨喩旨</item></list></item>
<lb n="0671c42" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c4201">五結勸</item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671c43" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c4301">二躡跡斷疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c44" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c4401">初約諭分文</item>
<lb n="0671c45" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c4501">二依論科釋<note place="inline">經二十七</note>
<lb n="0671c46" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c4601">○初斷求佛行施住相疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c47" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c4701">初隨章叙疑</item>
<lb n="0671c48" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c4801">二依經斷疑<note place="inline">經四</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c4808">初擧疑因以問</item><item xml:id="itemJ31p0671c4814">二防相得以酬</item><item xml:id="itemJ31p0671c4820">三釋體異有爲</item><item xml:id="itemJ31p0671c4826">四印佛身無相<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c49" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c4901">初釋前二句<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c50" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c5001">初正釋</item><item xml:id="itemJ31p0671c5004">二引證</item></list></item>
<lb n="0671c51" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c5101">二釋後二句<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c52" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c5201">初正釋</item>
<lb n="0671c53" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c5301">二引論釋<note place="inline">四</note>
<lb n="0671c54" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c5401">初引起信</item><item xml:id="itemJ31p0671c5405">二引肇注</item><item xml:id="itemJ31p0671c5409">三引本論</item><item xml:id="itemJ31p0671c5413">四引無著</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671c55" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c5501">○二斷因果俱深無信疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c56" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c5601">初隨章叙疑</item>
<lb n="0671c57" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c5701">二依經斷疑<note place="inline">經四</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c5708">初約無信以呈疑</item><item xml:id="itemJ31p0671c5715">二訶疑詞以顯信</item><item xml:id="itemJ31p0671c5722">三明能信之所以<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c58" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c5801">初明歷事善友積集信因</item>
<lb n="0671c59" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c5901">二明善友所攝成就信德<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c60" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c6001">初明攝受得福顯福德門<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c61" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c6101">初釋佛知見</item><item xml:id="itemJ31p0671c6106">二釋得福德</item></list></item>
<lb n="0671c62" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c6201">二明攝受所以顯智慧門<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c63" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c6301">初叙意</item>
<lb n="0671c64" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c6401">二科釋<note place="inline">經二</note>
<lb n="0671c65" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c6501">初正明已斷蟲執<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c66" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c6601">初師釋經文</item><item xml:id="itemJ31p0671c6606">二商較經旨</item></list></item>
<lb n="0671c67" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c6701">二因顯未除細執<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c68" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c6801">初釋總明二相</item>
<lb n="0671c69" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c6901">二釋別明二相<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c70" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c7001">初正辨二相</item><item xml:id="itemJ31p0671c7006">二別解徵意</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0671c71" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c7101">四示中道之玄門</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0671c73" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c7301">○三斷無相云何得說疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c74" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c7401">初隨章叙疑</item>
<lb n="0671c75" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c7501">二依經斷疑<note place="inline">經二</note>
<lb n="0671c76" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c7601">初問答斷疑<note place="inline">四</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c7607">初擧疑因以問</item><item xml:id="itemJ31p0671c7613">二順實理以酬</item><item xml:id="itemJ31p0671c7619">三釋無定法之言<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c77" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c7701">初引無著</item><item xml:id="itemJ31p0671c7705">二引天親<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c78" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c7801">初釋文</item><item xml:id="itemJ31p0671c7804">二通難</item></list></item></list></item>
<lb n="0671c79" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c7901">四釋無取說所以</item></list></item>
<lb n="0671c80" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c8001">二較量顯勝<note place="inline">四</note><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c8007">初擧劣福以問</item><item xml:id="itemJ31p0671c8013">二釋福多以酬</item><item xml:id="itemJ31p0671c8019">三判經福超過<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c81" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c8101">初正釋經文</item><item xml:id="itemJ31p0671c8106">二別示句相</item></list></item>
<lb n="0671c82" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c8201">四釋超過所以<note place="inline">二</note>
<lb n="0671c83" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c8301">初正釋</item><item xml:id="itemJ31p0671c8304">二轉釋</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0671c85" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c8501">○四斷聲聞得果是取疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c86" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c8601">初隨章叙疑</item>
<lb n="0671c87" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c8701">二依經斷疑<note place="inline">經四</note>
<lb n="0671c88" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c8801">初入流果<note place="inline">疏三</note>
<lb n="0671c89" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c8901">初正釋經文</item><item xml:id="itemJ31p0671c8906">二商較果證</item><item xml:id="itemJ31p0671c8911">三結斷疑情</item></list></item>
<lb n="0671c90" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c9001">二一來果</item>
<lb n="0671c91" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c9101">三不來果</item>
<lb n="0671c92" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c9201">四不生果<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0671c93" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c9301">初辨得名</item>
<lb n="0671c94" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c9401">二分科釋<note place="inline">經三</note>
<lb n="0671c95" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0671c9501">初擧所得以問</item>
<lb n="0671c96" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c9601">二明無取以答</item>
<lb n="0671c97" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0671c9701">三引己證令信<note place="inline">三</note>
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<lb n="0672a01" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a0101">初明佛先印</item><item xml:id="itemJ31p0672a0106">二彰己不取</item><item xml:id="itemJ31p0672a0111">三卻釋佛意</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672a03" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a0301">○五斷釋迦然燈取說疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a04" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a0401">初隨章叙疑</item><item xml:id="itemJ31p0672a0406">二依經斷疑</item></list></item></list>
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<lb n="0672a06" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a0601">○六斷嚴土違於不取疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a07" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a0701">初隨章叙疑</item>
<lb n="0672a08" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a0801">二依經斷疑<note place="inline">經三</note>
<lb n="0672a09" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a0901">初擧取相莊嚴問</item><item xml:id="itemJ31p0672a0908">二釋離相莊嚴答</item><item xml:id="itemJ31p0672a0915">三依淨心莊嚴勸</item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672a11" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a1101">○七斷受得報身有取疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a12" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a1201">初隨章指疑</item>
<lb n="0672a13" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a1301">二依經斷疑<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672a14" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a1401">初問答斷疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a15" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a1501">初總釋喩旨</item>
<lb n="0672a16" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a1601">二別解非身<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a17" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a1701">初牒經略指</item>
<lb n="0672a18" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a1801">二引論廣釋<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a19" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a1901">初引本偈</item>
<lb n="0672a20" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a2001">二引論文<note place="inline">三</note>
<lb n="0672a21" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a2101">初雙標</item><item xml:id="itemJ31p0672a2104">二雙釋</item><item xml:id="itemJ31p0672a2107">三雙結</item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0672a22" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a2201">二較量顯勝<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a23" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a2301">初約外財較量廣顯經勝<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a24" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a2401">初較量勝劣<note place="inline">三</note>
<lb n="0672a25" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a2501">初約多河以辨沙</item><item xml:id="itemJ31p0672a2508">二約多沙以彰福</item><item xml:id="itemJ31p0672a2515">三約多福以顯勝</item></list></item>
<lb n="0672a26" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a2601">二釋勝所以<note place="inline">五</note>
<lb n="0672a27" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a2701">初尊處歎人勝<note place="inline">三</note>
<lb n="0672a28" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a2801">初明處可敬</item><item xml:id="itemJ31p0672a2806">二顯人獲益</item><item xml:id="itemJ31p0672a2811">三顯處有佛</item></list></item>
<lb n="0672a29" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a2901">二約義辨名勝</item>
<lb n="0672a30" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a3001">三佛無異說勝</item>
<lb n="0672a31" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a3101">四施福劣塵勝</item>
<lb n="0672a32" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a3201">五感果離相勝</item></list></item></list></item>
<lb n="0672a33" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a3301">二約內財較量倍顯經勝<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a34" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a3401">初較量勝劣</item>
<lb n="0672a35" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a3501">二擇勝所以<note place="inline">五</note>
<lb n="0672a36" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a3601">初泣歎未聞深法勝</item>
<lb n="0672a37" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a3701">二淨心契實具德勝<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a38" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a3801">初正明</item><item xml:id="itemJ31p0672a3804">二拂跡</item></list></item>
<lb n="0672a39" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a3901">三信解三空問佛勝<note place="inline">三</note>
<lb n="0672a40" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a4001">初總標信解</item><item xml:id="itemJ31p0672a4006">二別顯三空</item><item xml:id="itemJ31p0672a4011">三如來印定</item></list></item>
<lb n="0672a41" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a4101">四聞時不動希有勝</item>
<lb n="0672a42" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a4201">五大因淸淨第一勝</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672a44" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a4401">○八斷持說未脫苦果疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a45" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a4501">初隨章叙疑</item>
<lb n="0672a46" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a4601">二依經斷疑<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672a47" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a4701">初明超忍以斷疑<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a48" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a4801">初明忍體
<lb n="0672a49" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a4901">二明忍相<note place="inline">二</note></item>
<lb n="0672a50" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a5001">初引一生證極苦忍<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a51" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a5101">初正明</item><item xml:id="itemJ31p0672a5104">二反顯</item></list></item>
<lb n="0672a52" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a5201">二引多生證相續忍</item></list></item></list></item>
<lb n="0672a53" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a5301">二勸離相以安忍<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a54" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a5401">初引論叙意</item>
<lb n="0672a55" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a5501">二分科正釋<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672a56" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a5601">初總標</item>
<lb n="0672a57" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a5701">二別顯<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a58" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a5801">初對治不忍流轉苦</item>
<lb n="0672a59" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a5901">二對治不忍相違苦<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a60" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a6001">初引無著顯意</item><item xml:id="itemJ31p0672a6007">二約天親釋文</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672a62" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a6201">○九斷能證無體非因疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a63" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a6301">初隨章叙疑</item>
<lb n="0672a64" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a6401">二依經斷疑<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672a65" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a6501">初斷疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a66" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a6601">初略銷經意</item><item xml:id="itemJ31p0672a6606">二廣釋五語</item></list></item>
<lb n="0672a67" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a6701">二離執</item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672a69" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a6901">○十斷如遍有得無得疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a70" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a7001">初隨章叙疑</item>
<lb n="0672a71" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a7101">二依經所疑<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672a72" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a7201">初擧喩斷疑</item>
<lb n="0672a73" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a7301">二讚經功德<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a74" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a7401">初總標</item>
<lb n="0672a75" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a7501">二別顯<note place="inline">十</note>
<lb n="0672a76" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a7601">初捨命不如<note place="inline">二</note>
<lb n="0672a77" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a7701">初捨命福</item><item xml:id="itemJ31p0672a7705">二信經福</item></list></item>
<lb n="0672a78" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a7801">二餘乘不測</item>
<lb n="0672a79" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a7901">三依大心說</item>
<lb n="0672a80" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a8001">四具德能傳</item>
<lb n="0672a81" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a8101">五樂小不堪</item>
<lb n="0672a82" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a8201">六所在如塔</item>
<lb n="0672a83" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a8301">七轉罪爲佛</item>
<lb n="0672a84" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a8401">八超事多尊<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a85" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a8501">初總叙意</item>
<lb n="0672a86" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a8601">二別科釋<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672a87" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a8701">初供佛多中全具福</item><item xml:id="itemJ31p0672a8709">二持經多中少分福</item></list></item></list></item>
<lb n="0672a88" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a8801">九具聞則疑</item>
<lb n="0672a89" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a8901">十總結幽邃</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672a91" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a9101">○十一斷住修降伏是我疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a92" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a9201">初隨章叙疑</item>
<lb n="0672a93" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a9301">二依經斷疑<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672a94" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a9401">初問</item>
<lb n="0672a95" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672a9501">二答<note place="inline">三</note>
<lb n="0672a96" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a9601">初若名菩薩必無我</item><item xml:id="itemJ31p0672a9609">二若有我相非菩薩</item><item xml:id="itemJ31p0672a9617">三能所俱寂是菩提</item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672a98" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a9801">○十二斷佛因是有菩薩疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672a99" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672a9901">初隨章叙疑</item>
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<lb n="0672b02" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b0201">初擧疑處</item><item xml:id="itemJ31p0672b0205">二斷疑念</item><item xml:id="itemJ31p0672b0209">三印決定</item><item xml:id="itemJ31p0672b0213">四反覆釋</item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672b04" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b0401">○十三斷無因則無佛法疑<note place="inline">三</note>
<lb n="0672b05" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b0501">初斷一向無佛疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672b06" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b0601">初隨章叙疑</item>
<lb n="0672b07" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b0701">二依經斷疑<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672b08" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b0801">初顯眞如是佛故非無</item><item xml:id="itemJ31p0672b0810">二明佛卽菩提故無得</item></list></item></list></item>
<lb n="0672b09" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b0901">二斷一向無法疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672b10" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b1001">初隨章叙疑</item>
<lb n="0672b11" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b1101">二依經斷疑<note place="inline">經二</note>
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<lb n="0672b13" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b1301">三顯眞佛眞法體</item></list></item></list>
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<lb n="0672b15" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b1501">○十四斷無人度生嚴土疑<note place="inline">疏二</note>
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<lb n="0672b17" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b1701">二依經斷疑<note place="inline">經三</note>
<lb n="0672b18" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b1801">初遮度生念<note place="inline">三</note>
<lb n="0672b19" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b1901">初明失念</item><item xml:id="itemJ31p0672b1905">二明無人</item><item xml:id="itemJ31p0672b1909">三引前說</item></list></item>
<lb n="0672b20" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b2001">二遮嚴土念<note place="inline">二</note>
<lb n="0672b21" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b2101">初明失念</item><item xml:id="itemJ31p0672b2105">二釋所以</item></list></item>
<lb n="0672b22" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b2201">三釋成菩薩</item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672b24" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b2401">○十五斷諸佛不見諸法疑<note place="inline">疏二</note>
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<lb n="0672b26" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b2601">二依經斷疑<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672b27" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b2701">初約能見五眼明見淨<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672b28" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b2801">初引偈彰意</item>
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<lb n="0672b35" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b3501">初局釋當文</item>
<lb n="0672b36" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b3601">二通前總顯<note place="inline">二</note>
<lb n="0672b37" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b3701">初引無著義總釋</item><item xml:id="itemJ31p0672b3708">二約古德偈重結</item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0672b38" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b3801">二約所知諸心明智淨<note place="inline">五</note>
<lb n="0672b39" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b3901">初約一箇恒河以數沙</item>
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<lb n="0672b41" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b4101">三約沙河中沙以數界</item>
<lb n="0672b42" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b4201">四約爾所界中所有生</item>
<lb n="0672b43" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b4301">五約一一衆生所有心<note place="inline">三</note>
<lb n="0672b44" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b4401">初總明染淨以標悉知</item><item xml:id="itemJ31p0672b4410">二會妄歸眞以釋悉知</item><item xml:id="itemJ31p0672b4419">三推破雜染以釋非心</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672b46" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b4601">○十六斷福德例心顚倒疑<note place="inline">疏二</note>
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<lb n="0672b50" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672b5001">二反釋順釋<note place="inline">疏二</note>
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<lb n="0672b53" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b5301">○十七斷無爲何有相好疑<note place="inline">疏二</note>
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<lb n="0672b56" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b5601">初由無身故現身</item><item xml:id="itemJ31p0672b5608">二由無相故現相</item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672b58" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b5801">○十八斷無身何以說法疑<note place="inline">疏二</note>
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<lb n="0672b81" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672b8101">○二十三斷佛果非關福相疑<note place="inline">疏二</note>
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<lb n="0672c02" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c0201">初細末方便破麤色<note place="inline">疏三</note>
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<lb n="0672c07" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c0701">四俱約塵界破和合<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672c08" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c0801">初引天親解</item><item xml:id="itemJ31p0672c0806">二引無著解</item></list></item>
<lb n="0672c09" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c0901">五佛印無中妄執有</item></list></item>
<lb n="0672c10" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c1001">二約止觀破我法<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c11" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c1101">初除我執<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c12" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c1201">初斥錯解</item><item xml:id="itemJ31p0672c1205">二遣言執</item></list></item>
<lb n="0672c13" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c1301">二除法執<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c14" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c1401">初除分別<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672c15" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c1501">初明無分別所依<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c16" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c1601">初總徵三法</item>
<lb n="0672c17" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c1701">二別釋第三<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c18" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c1801">初總標</item>
<lb n="0672c19" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c1901">二別釋<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c20" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c2001">初總彰三義</item><item xml:id="itemJ31p0672c2006">二轉釋後義</item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0672c21" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c2101">二正顯無分別理</item></list></item>
<lb n="0672c22" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c2201">二顯本寂</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672c24" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c2401">○二十六斷化身說法無福疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672c25" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c2501">初隨章叙疑</item>
<lb n="0672c26" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c2601">二依經斷疑<note place="inline">經二</note>
<lb n="0672c27" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c2701">初明說法功德</item>
<lb n="0672c28" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c2801">二明說法不染<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672c29" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c2901">初引無著解<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c30" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c3001">初申經意</item><item xml:id="itemJ31p0672c3005">二銷經文</item></list></item>
<lb n="0672c31" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c3101">二引大雲解</item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672c33" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c3301">○二十七斷入寂如何說法疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672c34" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c3401">初隨章叙疑</item>
<lb n="0672c35" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c3501">二依經斷疑<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672c36" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c3601">初開章指文</item>
<lb n="0672c37" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c3701">二隨章辨釋<note place="inline">三</note>
<lb n="0672c38" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c3801">初約兩論釋九喩<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c39" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c3901">初約本論斷疑</item>
<lb n="0672c40" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c4001">二兼無著釋相<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c41" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c4101">初據論分文</item>
<lb n="0672c42" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c4201">二隨文正釋<note place="inline">四</note>
<lb n="0672c43" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c4301">初自性相<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c44" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c4401">初釋章意</item>
<lb n="0672c45" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c4501">二別解文<note place="inline">三</note>
<lb n="0672c46" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c4601">初星喩見</item><item xml:id="itemJ31p0672c4605">二翳喩相</item><item xml:id="itemJ31p0672c4609">三燈喩識</item></list></item></list></item>
<lb n="0672c47" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c4701">二著所住味相</item>
<lb n="0672c48" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c4801">三隨順過失相<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c49" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c4901">初釋章意</item>
<lb n="0672c50" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c5001">二正解文<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c51" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c5101">初露喩身</item><item xml:id="itemJ31p0672c5105">二泡喩受</item></list></item></list></item>
<lb n="0672c52" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c5201">四隨順出離相<note place="inline">三</note>
<lb n="0672c53" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c5301">初釋章意</item>
<lb n="0672c54" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c5401">二正解文<note place="inline">三</note>
<lb n="0672c55" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c5501">初夢喩過去</item><item xml:id="itemJ31p0672c5506">二電喩現在</item><item xml:id="itemJ31p0672c5511">三雲喩未來</item></list></item>
<lb n="0672c56" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c5601">三總結示</item></list></item></list></item></list></item></list></item>
<lb n="0672c57" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c5701">二約諸經顯喩意</item>
<lb n="0672c58" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0672c5801">三會秦經明廣略<note place="inline">二</note>
<lb n="0672c59" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c5901">初指喩顯法</item><item xml:id="itemJ31p0672c5906">二正會廣略</item></list></item></list></item></list></item></list></item></list>
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<lb n="0672c61" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c6101">○三流通分<note place="inline">疏二</note>
<lb n="0672c62" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0672c6201">初隨經文別釋</item><item xml:id="itemJ31p0672c6207">二引論疏讚釋</item></list></item></list></cb:div>
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<lb n="0673a01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">十八住階位圖</cb:mulu><head>十八住階位圖</head>
<lb n="0673a02" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0673a0201"><figure><graphic url="../figures/J/J31p0673_01.gif"/></figure></p></cb:div>
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<lb n="0673a11" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">十八住階位圖說</cb:mulu><head>十八住階位圖說</head>
<lb n="0673a12" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0673a1201"><note place="inline">第一生配初發心住，幷攝前十信及餘九住，共二十心。二中是六波羅蜜，故次配六行。四中法身分
<lb n="0673a13" ed="J"/>言說證得，於證得中開智相、福相，故配後三行。第十八中有六種具足，初一具足配二地至等覺十
<lb n="0673a14" ed="J"/>位，後五無上具足配妙覺位，其餘配屬可見。</note></p>
<lb n="0673a15" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0673a1501">詳夫諸敎所說地位，差互不同。或說五十二位，或將
<lb n="0673a16" ed="J"/>十信攝入十住，但說四十二位。於中或復開前合後，
<lb n="0673a17" ed="J"/>開後合前，或前後俱開俱合，開之則廣，合之則狹。又
<lb n="0673a18" ed="J"/>或借小明大，借權明實，名相位號，出入淆訛，徇名遺
<lb n="0673a19" ed="J"/>旨，多見差謬。乃至《楞伽》諸典，泯之全無；《纓絡》等經，具
<lb n="0673a20" ed="J"/>說成有。若有若無，若廣若狹，皆隨宜之說也。惟《華嚴》
<lb n="0673a21" ed="J"/>行布萬殊，圓融一際，有無闊狹，悉皆無閡，方爲了義
<lb n="0673a22" ed="J"/>耳。所以者何？以約法則無，約人則有。今經云：「一切賢
<lb n="0673a23" ed="J"/>聖，皆以無爲法而有差別。」無爲故無，差別故有，於差
<lb n="0673a24" ed="J"/>別中，不無闊狹也。論主旣仰師補處，深悉經義，以宗
<lb n="0673a25" ed="J"/>派兼明，故正住中道，不墮有無；以法喩齊顯，故初後
<lb n="0673a26" ed="J"/>中間，酌於闊狹。配十八住處，說三地五位，誠盡善矣。
<lb n="0673a27" ed="J"/>記主云：「然其行人，念念須冥佛境，反窮果海，自然階
<lb n="0673a28" ed="J"/>降不同。若預等級用心，畢竟障於證入。況此經宗無
<lb n="0673a29" ed="J"/>相，豈合列位淺深？但約情惑漸薄，地位轉高，義相稍
<lb n="0673a30" ed="J"/>同，故略配攝也。」斯言得之。然今之人，乃有以此而病
<pb n="0673b" ed="J" xml:id="J31.B269.0673b"/>
<lb n="0673b01" ed="J"/>無著者。嗟乎！不解卽相離相，妄謂一向無相，所以墮
<lb n="0673b02" ed="J"/>增上慢，因果不分，謬執經宗，非毀先聖。好心學般若
<lb n="0673b03" ed="J"/>者，幸勿徇此一邊之見；住於中道，離障證眞，依無爲
<lb n="0673b04" ed="J"/>法，入賢聖位，則庶乎其不差矣。</p></cb:div>
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<lb n="0673b11" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">二十七疑脈絡圖</cb:mulu><head>二十七疑脈絡圖</head>
<lb n="0673b12" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0673b1201"><figure><graphic url="../figures/J/J31p0673_02.gif"/></figure></p></cb:div>
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<lb n="0673b21" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">二十七疑脈絡圖說</cb:mulu><head>二十七疑脈絡圖說</head>
<lb n="0673b22" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0673b2201"><note place="inline">首曰主者，卽不住相布施也。以此是疑主故，展轉生起至二十七。於中第三出十疑，第十一總承前
<lb n="0673b23" ed="J"/>疑，是爲脈絡肯綮處。餘疑可知。</note></p>
<lb n="0673b24" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0673b2401">佛乃不思議人，經名不思議說。不思議者，非思議能
<lb n="0673b25" ed="J"/>解也。非思議能解者，無思議者乃能解也。無思議能
<lb n="0673b26" ed="J"/>解者，非思議竟莫能解也。何以故？如上二十七疑，來
<lb n="0673b27" ed="J"/>自經文之外，已非思議所及。然有次序來者，有隔越
<lb n="0673b28" ed="J"/>來者，有通貫來者，有分承來者。次或可知，隔卽難曉，
<lb n="0673b29" ed="J"/>況通貫分承乎？譬猶身中血脈，地中泉脈，經絡支派，
<lb n="0673b30" ed="J"/>潛伏流注，殊非尋常義現於文、易開物解者比也。況
<pb n="0673c" ed="J" xml:id="J31.B269.0673c"/>
<lb n="0673c01" ed="J"/>加之以麤心淺心，徇臆見妄生穿鑿，何關經義？故曰：
<lb n="0673c02" ed="J"/>非思議能解也。彌勒以補處之智，冥妙覺之經，演難
<lb n="0673c03" ed="J"/>思之偈，授登地之人，曰：斷種種疑。天親始理疑脈以
<lb n="0673c04" ed="J"/>貫經，曰：斷二十七種疑。故曰：無思議者乃能解也。昔
<lb n="0673c05" ed="J"/>者以文求義，矛盾何多？今也以脈定文，參商斯絕。違
<lb n="0673c06" ed="J"/>惟見其順，塞惟見其通，斷惟見其續，暗惟見其明，細
<lb n="0673c07" ed="J"/>心深心虛所見，好古敏求之力也。故曰：非思議竟莫
<lb n="0673c08" ed="J"/>能解也。好心學般若者，當澄神攝慮，熟翫而細研之，
<lb n="0673c09" ed="J"/>將見此經全體血脈，朗然躍現於文字句偈之表，由
<lb n="0673c10" ed="J"/>是永斷群疑，深解義趣，依解起行，行起解絕，不妨從
<lb n="0673c11" ed="J"/>思議中，親到無思議處，卽是親見不思議人，親聞不
<lb n="0673c12" ed="J"/>思議說也。尙勉之哉！</p></cb:div>
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<lb n="0673c21" ed="J"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head>金剛般若經疏記會編序</head>
<lb n="0673c22" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0673c2201">一切衆生自性，般若與諸佛平等。衆生唯妄執未謝，
<lb n="0673c23" ed="J"/>故波逬六道，甘淪溺而不之返。世尊爲說一切修多
<lb n="0673c24" ed="J"/>羅，不過令其於己躬下證其本有如是之事而已。然
<lb n="0673c25" ed="J"/>諸契經演說不同，有曲有直，有純有雜，唯《金剛般若》
<lb n="0673c26" ed="J"/>一經，破執斷疑最爲直說純說者也。此經總之則一，
<lb n="0673c27" ed="J"/>析之有三種：一曰實相般若，如金之堅，卽理經也；二
<lb n="0673c28" ed="J"/>曰觀照般若，如金之利，卽行經也；三曰文字般若，如
<lb n="0673c29" ed="J"/>金之光，卽敎經也。利根圓獲，鈍者淺執。昔六祖大師
<lb n="0673c30" ed="J"/>聞客誦至「應無所住而生其心」，中峰老人讀至「荷擔
<pb n="0674a" ed="J" xml:id="J31.B269.0674a"/>
<lb n="0674a01" ed="J"/>如來阿耨多羅三藐三菩提」，豁然悟入，此頓見實相
<lb n="0674a02" ed="J"/>最上利根也。其次則明觀照，又次則信文字，至於但
<lb n="0674a03" ed="J"/>信文字，根斯爲下矣。然末世頓入者少，故理由行證，
<lb n="0674a04" ed="J"/>行藉敎明，則文字實又二種般若之津筏也。是經文
<lb n="0674a05" ed="J"/>則甚略，而義該大部，入位上流，乍難窺測。然自創譯
<lb n="0674a06" ed="J"/>已來，此方疏釋約數百家，深經淺解，已謂少益，況偏
<lb n="0674a07" ed="J"/>辭臆說，至有不堪聞見者乎？昔佛滅後，西域有無著
<lb n="0674a08" ed="J"/>菩薩入日光定，上升兜率，詣彌勒問此經義，彌勒以
<lb n="0674a09" ed="J"/>八十偈頌之。無著出定，與其弟天親各稟偈造論。二
<lb n="0674a10" ed="J"/>論互釋，經旨彌深，仍非淺智所了。唐圭山大師以妙
<lb n="0674a11" ed="J"/>悟之姿，泳遊敎海，愍物興慈，遂正本二論，旁采諸說，
<lb n="0674a12" ed="J"/>述《纂要疏》二卷，辭精理極，爲衆釋中最。然一往讀之，
<lb n="0674a13" ed="J"/>不了者什猶六七。石壁師別爲廣解，又失之太繁。長
<lb n="0674a14" ed="J"/>水師復起而翦削之，成《刊定記》，而疏義顯矣。疏義顯，
<lb n="0674a15" ed="J"/>而後金剛般若敎、行、理三經，乃無不顯矣。但今宇內
<lb n="0674a16" ed="J"/>謬解偏多，傳講諸師又恆習世本，各封己見，以故鮮
<lb n="0674a17" ed="J"/>知宗尙。嗟乎！獨不思聖凡愚智，藐若雲泥。無著是登
<lb n="0674a18" ed="J"/>地菩薩，天親是地前加行菩薩，二人親稟彌勒。彌勒
<lb n="0674a19" ed="J"/>是補處大士，親稟釋尊。今疏悉依二論，則疏卽佛語。
<lb n="0674a20" ed="J"/>佛語不宗，將誰宗乎？策昔因閱藏，幸遇斯文，精研三
<lb n="0674a21" ed="J"/>復，如獲重寶。但以疏記別行，尋討維艱，文義連綿，科
<lb n="0674a22" ed="J"/>章間錯，起止血脈，作者猶迷。於是不量庸愚，秉筆從
<lb n="0674a23" ed="J"/>事，校經節疏，會記編科，繕寫嚴覈，至三脫其稿。於中
<lb n="0674a24" ed="J"/>添削釐合，殊費斟裁，俾覽者無神昏目眩之嫌，有執
<lb n="0674a25" ed="J"/>謝疑除之益。特授剞劂，以廣流傳。或曰：子禪者也，乃
<lb n="0674a26" ed="J"/>事經疏之學耶？予曰：噫！子過矣，請無遠論。卽圭山、長
<lb n="0674a27" ed="J"/>水二師，一則宗大鑑而徹禪源，一則叩琅邪而悟心
<lb n="0674a28" ed="J"/>要，亦皆續敎內之眞傳，卽文字而直指。苟具正眼，豈
<lb n="0674a29" ed="J"/>存二見？況此般若者，乃覺體之異名，種智之殊號，性
<lb n="0674a30" ed="J"/>空緣會，法爾無差，功德發心，本無限齊。吾將流通如
<pb n="0674b" ed="J" xml:id="J31.B269.0674b"/>
<lb n="0674b01" ed="J"/>是之經，以期己他之兼利也。流通文字，用嚴化身；流
<lb n="0674b02" ed="J"/>通觀照，用嚴報身；流通實相，用嚴法身。如是則爲具
<lb n="0674b03" ed="J"/>足佛身。何以故？生了二因，決能成就。故經云：「是經義
<lb n="0674b04" ed="J"/>不可思議，果報亦不可思議。」諸有福智者，應作如是
<lb n="0674b05" ed="J"/>觀。</p>
<lb n="0674b06" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0674b0601">康熙甲辰歲仲夏之吉，荆溪後學行策書於武林之
<lb n="0674b07" ed="J"/>河渚草堂。</p></cb:div>
<lb n="0674b08" ed="J"/>
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<lb n="0674b21" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">例言</cb:mulu><head>例言</head>
<lb n="0674b22" ed="J"/><list><item xml:id="itemJ31p0674b2201"><anchor xml:id="nkr_note_add_0674b2201" n="0674b2201"/><anchor xml:id="beg0674b2201" n="0674b2201"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0674b2201"/>此經六譯，秦譯稱最。傳布旣廣，訛舛滋多。故校諸
<lb n="0674b23" ed="J"/>疏本，亦各差互。今經字句，一依北藏原本勘正。</item>
<lb n="0674b24" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0674b2401"><anchor xml:id="nkr_note_add_0674b2401" n="0674b2401"/><anchor xml:id="beg0674b2401" n="0674b2401"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0674b2401"/>此經注釋，無慮數百家。雖有數家正疏，然皆互有
<lb n="0674b25" ed="J"/>短長。其盡善盡美，唯《纂要》一疏而已。故今疏文悉
<lb n="0674b26" ed="J"/>遵原本，無敢移易。其《刊定記》文，旣會歸本疏下首
<lb n="0674b27" ed="J"/>末開合，不無增損字面，貴使文義允當耳。</item>
<lb n="0674b28" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0674b2801"><anchor xml:id="nkr_note_add_0674b2801" n="0674b2801"/><anchor xml:id="beg0674b2801" n="0674b2801"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0674b2801"/>凡疏鈔合本，多見以兩文並書，而首標疏鈔字者，
<lb n="0674b29" ed="J"/>其不便有二：一者遇條分縷析處，標字太煩；二則
<lb n="0674b30" ed="J"/>於義未安。蓋鈔不得與疏並列，猶之疏不得與經
<pb n="0674c" ed="J" xml:id="J31.B269.0674c"/>
<lb n="0674c01" ed="J"/>齊等。譬如經則父也，疏則子也，鈔則孫也，倫次自
<lb n="0674c02" ed="J"/>應有別。今初二卷以疏文頂格書，記低一字。自三
<lb n="0674c03" ed="J"/>卷以去，則以經文頂格書，疏讓經一字，記復讓疏
<lb n="0674c04" ed="J"/>一字，不同他本之式。又記中有釋經之語，未涉疏
<lb n="0674c05" ed="J"/>意者，會在疏前，令不失次第。</item>
<lb n="0674c06" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0674c0601"><anchor xml:id="nkr_note_add_0674c0601" n="0674c0601"/><anchor xml:id="beg0674c0601" n="0674c0601"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0674c0601"/>此中分科，須辨四種不同。有記中所列之疏科，有
<lb n="0674c07" ed="J"/>疏中所列之經科，有疏中自列之疏科，幷節釋之。
<lb n="0674c08" ed="J"/>經科重繁錯雜，初學多迷。今前二種，皆加圈別之，
<lb n="0674c09" ed="J"/>仍分黑白，使疏記首尾，血脈通貫。其後二種，準疏
<lb n="0674c10" ed="J"/>文一例書之，庶井然易見。</item>
<lb n="0674c11" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0674c1101"><anchor xml:id="nkr_note_add_0674c1101" n="0674c1101"/><anchor xml:id="beg0674c1101" n="0674c1101"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0674c1101"/>記中科題，有遺前失後者，竊意補之；有應立不立
<lb n="0674c12" ed="J"/>者，增入之；有疏自列而記復列者，翦削之；或安科
<lb n="0674c13" ed="J"/>取便失次者，隨位置之；或科名未盡善者，略更易
<lb n="0674c14" ed="J"/>數字。非敢妄專，務期允當，覽者無以差脫見疑。</item>
<lb n="0674c15" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0674c1501"><anchor xml:id="nkr_note_add_0674c1501" n="0674c1501"/><anchor xml:id="beg0674c1501" n="0674c1501"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0674c1501"/>經文十八、十九二疑之間，有「爾時慧命須菩提至
<lb n="0674c16" ed="J"/>是名衆生」一段，計六十二字。秦譯原無，係後人添
<lb n="0674c17" ed="J"/>入，故疏不釋。然魏譯有之，二論亦皆釋之，添亦無
<lb n="0674c18" ed="J"/>失。況記有補釋之文，今從世本添入。如秦譯《法華･
<lb n="0674c19" ed="J"/>普門品》中添入隋偈，亦無失也。</item>
<lb n="0674c20" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0674c2001"><anchor xml:id="nkr_note_add_0674c2001" n="0674c2001"/><anchor xml:id="beg0674c2001" n="0674c2001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0674c2001"/>配十八住處，斷二十七疑，爲兩論之綱宗，一經之
<lb n="0674c21" ed="J"/>樞要。若階位不明，則昧於橫判；脈絡不淸，則迷於
<lb n="0674c22" ed="J"/>豎釋。今各爲圖說，系於全科之後，使開卷按圖，瞭
<lb n="0674c23" ed="J"/>然在目，不致尋文難了。</item>
<lb n="0674c24" ed="J"/><item xml:id="itemJ31p0674c2401"><anchor xml:id="nkr_note_add_0674c2401" n="0674c2401"/><anchor xml:id="beg0674c2401" n="0674c2401"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0674c2401"/>疏記兩文之中，字句並多錯謬，北藏且不可憑，何
<lb n="0674c25" ed="J"/>論他本。今則揆之文義，苟一字不安，必周遍搜尋，
<lb n="0674c26" ed="J"/>得之舊册，或深思自悟，釋然無疑。具摘諸訛，附於
<lb n="0674c27" ed="J"/>卷末，一以見讎勘之難，一以出藏本之誤，惟覽者
<lb n="0674c28" ed="J"/>悉之。</item></list></cb:div>
<lb n="0674c29" ed="J"/>
<lb n="0674c30" ed="J"/>
<pb n="0675a" ed="J" xml:id="J31.B269.0675a"/>
<lb n="0675a01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">會編</cb:mulu><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:jhead>金剛般若經疏論纂要刊定記會編卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0675a02" ed="J"/><byline cb:type="other">秦三藏法師鳩摩羅什譯經</byline>
<lb n="0675a03" ed="J"/><byline cb:type="other">唐　圭山大師宗密　述疏</byline>
<lb n="0675a04" ed="J"/><byline cb:type="other">宋　長水沙門子璿　錄記</byline>
<lb n="0675a05" ed="J"/><byline cb:type="editor">淸荆谿後學沙門行策會編</byline>
<lb n="0675a06" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0675a0601">《刊定記･序》云：釋氏敎《金剛經》，世所由來尙矣。自秦
<lb n="0675a07" ed="J"/>至今，凡幾百載，諷誦無卑高，感應盈簡牘，利及幽
<lb n="0675a08" ed="J"/>壤，而達乎神明，蓋趣大之坦塗，破小之宏略也。故
<lb n="0675a09" ed="J"/>補處頌以爲本，二論釋而有貫，諸疏互解，或依或
<lb n="0675a10" ed="J"/>違。圭山大師撮掇精英，黜逐浮僞，命曰《纂要》，蓋取
<lb n="0675a11" ed="J"/>中庸，復申記略，用備傳習。石壁師仍貫義意，別爲
<lb n="0675a12" ed="J"/>廣錄，美則美矣，辭或繁長，後學多不便用。今更刊
<lb n="0675a13" ed="J"/>定，翦削煩亂，俾流而無滯，學而思講，庶吾道無墜
<lb n="0675a14" ed="J"/>地之患也已。</p><p xml:id="pJ31p0675a1406" cb:place="inline">大宋天聖紀號之明年季冬月甲子
<lb n="0675a15" ed="J"/>日序。</p>
<lb n="0675a16" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0675a1601">●疏。文分三：初、標題目，二：初、經疏名題。</p></cb:div>
<lb n="0675a17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0675a1701">金剛般若經疏論纂要<note place="inline">幷序</note></p></cb:div>
<lb n="0675a18" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0675a1801">記云：此題九字，從寬至狹，能、所六重：一、能、所釋，謂
<lb n="0675a19" ed="J"/>金剛等五字是所，疏論下四字屬能。二、能、所詮，謂
<lb n="0675a20" ed="J"/>經字屬能，金剛等四字是所。三、能、所簡，有二：一、簡
<lb n="0675a21" ed="J"/>通，謂經通一代時敎，般若唯屬當部。二、簡別，般若
<lb n="0675a22" ed="J"/>猶通八部，金剛但屬一經。五、能、所喩，金剛是能，般
<lb n="0675a23" ed="J"/>若屬所。六、能、所纂，纂字屬能，謂疏主也；要字是所，
<lb n="0675a24" ed="J"/>謂正義也；若著幷序二字，復加一重，二字是能，上
<lb n="0675a25" ed="J"/>皆所攝。然此七重，不出敎、行、人、理。謂經及疏、論幷
<lb n="0675a26" ed="J"/>序五字是敎，謂能詮、能釋、能序也；般若通行，謂觀
<lb n="0675a27" ed="J"/>照也；纂字屬人，卽疏主也；金剛要字屬理。金剛喩
<lb n="0675a28" ed="J"/>實相，卽眞理；要字是正義，卽道理。旣知一題能、所
<lb n="0675a29" ed="J"/>去取，須知題內義、理淺深。金剛有三義，謂堅、利、明
<lb n="0675a30" ed="J"/>也。般若亦三義，謂實相、觀照、文字也。經有三義，謂
<pb n="0675b" ed="J" xml:id="J31.B269.0675b"/>
<lb n="0675b01" ed="J"/>常、貫、攝也。疏亦三義，謂疏、決、布也。論者，議也，亦三
<lb n="0675b02" ed="J"/>義，謂議理、議智、議行也。纂要亦三義，謂要義、要行、
<lb n="0675b03" ed="J"/>要文也。且金剛三義者，以萬物不能壞，能壞於萬
<lb n="0675b04" ed="J"/>物，復能有照用，可喩三種般若矣。堅喩實相，以其
<lb n="0675b05" ed="J"/>雖經多劫，流逬六道，未嘗生滅，未嘗虧缺，故云堅
<lb n="0675b06" ed="J"/>也。故《心經》云「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不
<lb n="0675b07" ed="J"/>增不減」等。利喩觀照般若，謂此顯時，照諸法空，故
<lb n="0675b08" ed="J"/>言利也。故《心經》云「觀自在菩薩行深般若波羅蜜
<lb n="0675b09" ed="J"/>多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，乃至云「無智亦
<lb n="0675b10" ed="J"/>無得」等。明喩文字般若，以文字能詮顯彰明，實相
<lb n="0675b11" ed="J"/>觀照令顯現故。由斯三義似彼金剛，故擧金剛以
<lb n="0675b12" ed="J"/>喩般若。然此般若，諸佛衆生悉皆有之，由彼在纏
<lb n="0675b13" ed="J"/>故不能利用，苟能聞敎解悟內外熏力，則能斷煩
<lb n="0675b14" ed="J"/>惱、出生死，理智相冥能起大用，與佛無異。其猶金
<lb n="0675b15" ed="J"/>在礦中不能隨用，苟能出礦必能成器斷物，故知
<lb n="0675b16" ed="J"/>此慧無不有之，故知此慧能建大義。今云般若，蓋
<lb n="0675b17" ed="J"/>大慧之梵音也。金剛卽般若之正喩，法喩雙彰故
<lb n="0675b18" ed="J"/>曰金剛般若也。若準經題，具足合云波羅蜜，卽歎
<lb n="0675b19" ed="J"/>慧之功也。唐言彼岸到，此猶西域之風，若順此方
<lb n="0675b20" ed="J"/>合云到彼岸。彼岸者卽是涅槃，爲對生死之此，故
<lb n="0675b21" ed="J"/>號涅槃爲彼，意明般若是到彼岸慧，斯則慧之別
<lb n="0675b22" ed="J"/>相也。然到彼岸慧略有二意，所謂頓、漸也。頓者，此
<lb n="0675b23" ed="J"/>慧顯時，一刹那間照諸法空，卽是到彼岸，故名到
<lb n="0675b24" ed="J"/>彼岸慧，以不歷多時乃名爲頓。漸者，雖則頓照法
<lb n="0675b25" ed="J"/>空，且習以性成任運計執，所以策彼頓悟之慧覺
<lb n="0675b26" ed="J"/>察妄情，損之又損之以至於無爲，此則究竟到於
<lb n="0675b27" ed="J"/>彼岸，亦名到彼岸慧，以歷多時故名爲漸。漸之與
<lb n="0675b28" ed="J"/>頓遲速雖殊，一總得名到彼岸慧，所以具足合云
<lb n="0675b29" ed="J"/>金剛般若波羅蜜，今略不言也。次明經字具三義
<lb n="0675b30" ed="J"/>者，然準諸家解釋，共有多義，謂涌泉、出生、繩墨、結
<pb n="0675c" ed="J" xml:id="J31.B269.0675c"/>
<lb n="0675c01" ed="J"/>鬘之類。若《佛地論》中唯說二義，謂貫也、攝也，貫穿
<lb n="0675c02" ed="J"/>所應說義，攝持所化衆生。且如來入滅二千餘年，
<lb n="0675c03" ed="J"/>遺風若存，得聞正法者，斯皆經之貫穿義也。衆生
<lb n="0675c04" ed="J"/>流浪莫知所從，得佛敎門咸歸正趣者，斯皆經之
<lb n="0675c05" ed="J"/>攝持義也。具此二義故名爲經。今以此二復加常
<lb n="0675c06" ed="J"/>義，以對三種般若，謂實相常、觀照貫、文字攝也。然
<lb n="0675c07" ed="J"/>此一經羅什所譯，句偈淸潤令人樂聞，至今長幼
<lb n="0675c08" ed="J"/>高卑盈於寰宇，靡不受持此經也。疏論纂要者，卽
<lb n="0675c09" ed="J"/>此一卷疏文也。疏卽靑龍、大雲、資聖、塵外等疏，疏
<lb n="0675c10" ed="J"/>謂疏通理趣、決擇義相、布致文言也，論卽天親、無
<lb n="0675c11" ed="J"/>著、智度、金剛仙、功德施等論，一一論中任運議於
<lb n="0675c12" ed="J"/>理智行也。問：旣有疏論釋經，何必更製斯疏？答：以
<lb n="0675c13" ed="J"/>纂要故，卽是纂他疏論之要義而成此疏也。然纂
<lb n="0675c14" ed="J"/>要之設總有兩意：一則上符聖旨，二則下協人心。
<lb n="0675c15" ed="J"/>意顯諸說有不符聖旨、不協人心者。且初意者，只
<lb n="0675c16" ed="J"/>如此經是空無相宗，有以法相行位廣列而釋，此
<lb n="0675c17" ed="J"/>則不符聖旨，失於宗故，故序云「或配入名相著事
<lb n="0675c18" ed="J"/>乖宗」。有人聞是空宗，便作一味無相道理解釋，此
<lb n="0675c19" ed="J"/>亦不符聖旨。以宗雖無相，義乃千端，旣以一味解
<lb n="0675c20" ed="J"/>釋，斯則迷於末也。故序云「或但云一眞，望源迷派」。
<lb n="0675c21" ed="J"/>前則乖宗不迷派，此則迷派不乖宗，互有得失，俱
<lb n="0675c22" ed="J"/>未圓暢。復有縱於僻見，以之注釋，宗派俱失，不足
<lb n="0675c23" ed="J"/>評量。故序云「其餘胸談臆注，不足論矣」。然其諸說
<lb n="0675c24" ed="J"/>雖各有舛的，以未兼暢，故皆判云不符聖旨也。今
<lb n="0675c25" ed="J"/>製此疏，不添法相，免乖於宗；隨文釋之，不迷於派。
<lb n="0675c26" ed="J"/>離前二過，宛乎得中，此則超然獨符聖旨。然今疏
<lb n="0675c27" ed="J"/>內皆用聖言，故序云「故今所述，不攻異端」。疏是論
<lb n="0675c28" ed="J"/>文，乳非城內，況二菩薩師補處尊，補處如來師釋
<lb n="0675c29" ed="J"/>迦佛，展轉推本，佛佛相承，降及無著、天親，更無異
<lb n="0675c30" ed="J"/>說。故知此疏便是佛言，謗此疏者，卽同謗佛也。故
<pb n="0676a" ed="J" xml:id="J31.B269.0676a"/>
<lb n="0676a01" ed="J"/>序云「且天親、無著師補處尊，後學何疑，或添或棄」。
<lb n="0676a02" ed="J"/>次下協人心者，且諸家章疏，在理未當，於文且繁，
<lb n="0676a03" ed="J"/>致令學人少敢措意，故轉念者廣，通會者稀。故序
<lb n="0676a04" ed="J"/>云「致使口諷牛毛，心通麟角」。然今此疏撮其樞要，
<lb n="0676a05" ed="J"/>直下銷經，經疏相兼，盈五十紙，不問緇侶塵俗可
<lb n="0676a06" ed="J"/>以留心，不唯上、中、下根可以學習，有斯兩意，所以
<lb n="0676a07" ed="J"/>述之。此則前智後悲，自他兼利也。故云金剛般若
<lb n="0676a08" ed="J"/>經疏論纂要幷序者，幷謂兼及也。序者，叙也，叙述
<lb n="0676a09" ed="J"/>經疏之意也。又序者，緖也，謂頭緖也。意明此半紙
<lb n="0676a10" ed="J"/>之言，是述疏入作之頭緖也。</p><p xml:id="pJ31p0676a1012" cb:place="inline">●二作者嘉號</p></cb:div>
<lb n="0676a11" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0676a1101">京大<name role="" type="person">興福寺</name>沙門宗密述</p></cb:div>
<lb n="0676a12" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0676a1201">京者，都也，大也，卽士庶貴賤都會之大處也。然是
<lb n="0676a13" ed="J"/>西京，非謂東北，以有大<name role="" type="person">興福寺</name>暗揀，故不言西也。
<lb n="0676a14" ed="J"/>沙門，梵語，此云勤息，謂勤修衆善，止息煩惱，釋衆
<lb n="0676a15" ed="J"/>之通號也。述者，明非製作，符上纂要之言，但是叙
<lb n="0676a16" ed="J"/>述先聖之旨，非別製作故也。例如孔子云：「述而不
<lb n="0676a17" ed="J"/>作，信而好古，竊比於我老彭。」</p>
<lb n="0676a18" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0676a1801">●二、叙宗旨，二：初、叙讚經旨，二：初、通明起敎之緣，二：
<lb n="0676a19" ed="J"/>初、明迷眞起妄，二：初、眞空。</p></cb:div>
<lb n="0676a20" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0676a2001">鏡心本淨，像色元空。</p></cb:div>
<lb n="0676a21" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0676a2101">上句卽眞性離緣，下句卽緣無自性，大約如此。若
<lb n="0676a22" ed="J"/>其委明，應先略配，後當廣釋。略配者，此兩句中，鏡
<lb n="0676a23" ed="J"/>像是喩，心色是法，本淨元空，通於法喩。以鏡喩於
<lb n="0676a24" ed="J"/>心，以像喩於色，像是鏡之所現，如色是心之所現。
<lb n="0676a25" ed="J"/>鏡雖現像，其像元空，卽顯鏡本淨也。心雖現色，其
<lb n="0676a26" ed="J"/>色元空，卽顯心本淨也。言本淨者，卽是性淨，通因
<lb n="0676a27" ed="J"/>果凡聖故。故《華嚴》云「非識所能識，亦非心境界，其
<lb n="0676a28" ed="J"/>性本淸淨，開示諸群生。」此略指配也。若廣釋者，鏡
<lb n="0676a29" ed="J"/>卽人間所用之鏡，然有塵薶不堪用者，有雖淨而
<lb n="0676a30" ed="J"/>在匣者，有淨無塵垢挂之高臺萬像斯鑒者，今取
<pb n="0676b" ed="J" xml:id="J31.B269.0676b"/>
<lb n="0676b01" ed="J"/>後者爲喩。心者，性相二宗所說各異。相宗說者，或
<lb n="0676b02" ed="J"/>以集起爲心，唯第八識集諸種子起現行故；或以
<lb n="0676b03" ed="J"/>緣慮爲心，通於八識俱能緣慮自分境故。然此所
<lb n="0676b04" ed="J"/>說但是有爲生滅，非今所喩。性宗說者，卽如來藏
<lb n="0676b05" ed="J"/>本源自性淸淨心也。然今所明正是此心，以是迷
<lb n="0676b06" ed="J"/>悟根本、凡聖通依，世出世間皆不離此，所以《起信
<lb n="0676b07" ed="J"/>論》中立爲大乘法體。故論云「摩訶衍者，一法、二義。
<lb n="0676b08" ed="J"/>所言法者，謂衆生心，是心則攝一切世間出世間
<lb n="0676b09" ed="J"/>法，依於此心顯示摩訶衍義。」又云「依一心法有二
<lb n="0676b10" ed="J"/>種門：一者、心眞如門，二者、心生滅門。是二種門，皆
<lb n="0676b11" ed="J"/>各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。」以
<lb n="0676b12" ed="J"/>眞如門是通相，故攝一切；生滅門雖是別相，以是
<lb n="0676b13" ed="J"/>卽眞如之生滅，亦攝一切。以此二門同依一心爲
<lb n="0676b14" ed="J"/>源，則知萬法不出此心。又如華嚴是圓極一乘，亦
<lb n="0676b15" ed="J"/>以此心爲一眞法界之體。故彼疏說統四法界爲
<lb n="0676b16" ed="J"/>一眞法界，謂寂寥、虛曠、沖深、包博、總該萬有，卽是
<lb n="0676b17" ed="J"/>一心；體絕有無相、非生滅。乃至云「諸佛證此妙覺
<lb n="0676b18" ed="J"/>圓明，現成菩提，爲物開示等。」然此一心有性、有相。
<lb n="0676b19" ed="J"/>相則凡聖、迷悟、因果、染淨等異；性則靈靈不昧，了
<lb n="0676b20" ed="J"/>了常知。然此性、相，不卽、不離。以相不離性，故只向
<lb n="0676b21" ed="J"/>同處異；性不離相，故只向異處同。性不卽相，故未
<lb n="0676b22" ed="J"/>始有差別；相不卽性，故未嘗不殊異。蓋緣性、相一
<lb n="0676b23" ed="J"/>味，所以同、異兩存。其猶一水波，溼性相同、異可知。
<lb n="0676b24" ed="J"/>然此靈心本非一切能爲，一切心之名字亦由此
<lb n="0676b25" ed="J"/>立。今云淨者，但約畢竟空義，非是揀染名淨，以但
<lb n="0676b26" ed="J"/>唯一心貫通染、淨故。荷澤云：「知之一字，衆妙之門。」
<lb n="0676b27" ed="J"/>一切諸法依此建立，旣爲得失之祕府，乃是升降
<lb n="0676b28" ed="J"/>之玄樞。稱衆妙門，實爲至矣。今所辨者，卽是此心。
<lb n="0676b29" ed="J"/>然前所說相宗二種，乃是此心之內生滅一門。對
<lb n="0676b30" ed="J"/>辨淺深，故須料揀。和會通攝，則實無所遺。本淨者，
<pb n="0676c" ed="J" xml:id="J31.B269.0676c"/>
<lb n="0676c01" ed="J"/>喩則可知。法中有二意：一則此心從本已來，性畢
<lb n="0676c02" ed="J"/>竟空故；二則現爲煩惱所纏，而無染故。此當《起信
<lb n="0676c03" ed="J"/>論》中眞如門也。故《大集經》云「善男子！一切衆生，心
<lb n="0676c04" ed="J"/>性本淨。心本淨故，煩惱諸結，不能染著。猶如虛空，
<lb n="0676c05" ed="J"/>不可玷汙。心性空性等無有二」等。像卽鏡中所現
<lb n="0676c06" ed="J"/>萬像，色卽本淨之心所現諸法。然所現法，不出色
<lb n="0676c07" ed="J"/>心。今唯言色，而不言心者，一爲文句窄故，二爲影
<lb n="0676c08" ed="J"/>在下故，三爲以初攝後故。前二可知。後意者，一切
<lb n="0676c09" ed="J"/>諸法，不出五蘊。色之一字，貫五之初。今言色者，擧
<lb n="0676c10" ed="J"/>初攝後也。故《大般若》中，每例諸法，皆以色字爲初。
<lb n="0676c11" ed="J"/>如云「善現！般若波羅蜜多淸淨故，色淸淨。色淸淨
<lb n="0676c12" ed="J"/>故，一切智智淸淨」等。由是文雖標色，而意兼於心。
<lb n="0676c13" ed="J"/>色心旣彰，萬法備矣。元空者，喩則可知。法中有二
<lb n="0676c14" ed="J"/>意：一卽本來是空。論云「一切諸法，唯依妄念，而有
<lb n="0676c15" ed="J"/>差別。若離心念，則無一切境界之相。」二卽現見空
<lb n="0676c16" ed="J"/>故。色等諸法，本來是空。迷人不知，妄執爲有。雖然
<lb n="0676c17" ed="J"/>執有，未始不空。故《中論》云「諸法若不空，卽無道無
<lb n="0676c18" ed="J"/>果。」又云「以有空義故，一切法得成。」然此一句，亦是
<lb n="0676c19" ed="J"/>釋疑。恐人聞說心性本淨，復見論云「是心則攝世
<lb n="0676c20" ed="J"/>間法」等，便謂本具染等，不合言淨。故下句釋云：像
<lb n="0676c21" ed="J"/>色元空也。意云：色等若實，則汙淨心。色等旣空，憑
<lb n="0676c22" ed="J"/>何汙心？如鏡現穢像，穢像元空，似有實無，云何染
<lb n="0676c23" ed="J"/>汙？故云鏡心本淨，像色元空也。《無上依經》云「淸淨
<lb n="0676c24" ed="J"/>有二義：一者自性淸淨，是其通相；二者離垢淸淨，
<lb n="0676c25" ed="J"/>是其別相。」《寶性論》中，亦有二義：一自性淸淨，謂性
<lb n="0676c26" ed="J"/>淨解脫；二離垢淸淨，謂障淨解脫。魏譯《唯識論》云
<lb n="0676c27" ed="J"/>「心有二種：一者相應心，所謂一切煩惱受想行等；
<lb n="0676c28" ed="J"/>二者不相應心，所謂第一義諦常住不變自性淸
<lb n="0676c29" ed="J"/>淨心也。」今所明者，卽自性淸淨及第一義諦心，故
<lb n="0676c30" ed="J"/>云本淨。復次兩句，更互釋成。以上句釋下句，成色
<pb n="0677a" ed="J" xml:id="J31.B269.0677a"/>
<lb n="0677a01" ed="J"/>空義；以下句釋上句，成心淨義。色若不空，心則不
<lb n="0677a02" ed="J"/>淨；心若不淨，色卽不空。由心淨故色空，由色空故
<lb n="0677a03" ed="J"/>心淨，以色心二法不相離故。當知由心淨故，方能
<lb n="0677a04" ed="J"/>現色；如鏡淨故，方能現像，染則不能。又由色空故，
<lb n="0677a05" ed="J"/>不能染心；如像空故，不能汙鏡，實則汙也。上句下
<lb n="0677a06" ed="J"/>句，法喩對明，反覆相成，故云互釋。</p><p xml:id="pJ31p0677a0614" cb:place="inline">●二、妄有。</p></cb:div>
<lb n="0677a07" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0677a0701">夢識無初，物境成有。</p></cb:div>
<lb n="0677a08" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0677a0801">此正當《起信論》中心生滅門也。然此亦具法喩：以
<lb n="0677a09" ed="J"/>夢喩識，以夢中所現之物喩境。如人睡後作夢，於
<lb n="0677a10" ed="J"/>無物處見物；喩心迷成識，於無境處見境。然雖物
<lb n="0677a11" ed="J"/>依夢現，而夢物皆虛；雖境從識生，而識境俱妄也。
<lb n="0677a12" ed="J"/>夢者，如常人被睡蓋所覆，心識昧略，恍惚成夢。準
<lb n="0677a13" ed="J"/>《切韻》中：夢者，心亂之貌。亦云：寐見曰夢。意明心識
<lb n="0677a14" ed="J"/>昏亂，見於異事，名之爲夢。識者，本淨一心，忽然不
<lb n="0677a15" ed="J"/>覺，不覺是妄，心性乃眞，眞妄和合，目之爲識，卽是
<lb n="0677a16" ed="J"/>第八阿梨耶識也。故《起信》云「依如來藏故，有生滅
<lb n="0677a17" ed="J"/>心。所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名阿梨
<lb n="0677a18" ed="J"/>耶識。」無初者，初，始也。意明此識無前際故。然眞心
<lb n="0677a19" ed="J"/>妄識，雖虛實有殊，若究其源，俱無初際。然有兩意：
<lb n="0677a20" ed="J"/>一則如《佛頂經》說「煩惱菩提，二俱無始。」謂自有此
<lb n="0677a21" ed="J"/>眞心已來，便有此妄識，非謂眞先妄後，亦非妄先
<lb n="0677a22" ed="J"/>眞後。若言眞先妄後，卽應諸佛更起無明；若言妄
<lb n="0677a23" ed="J"/>先眞後，何有無眞之妄，居然獨立？由是故知二俱
<lb n="0677a24" ed="J"/>無始。此則夢喩不齊，卻似金之與礦。若言礦先金
<lb n="0677a25" ed="J"/>後，卽合所棄之礦，鍊之得金；若言金先礦後，應可
<lb n="0677a26" ed="J"/>純淨金器，重生於礦。由是二物俱無初際，於法可
<lb n="0677a27" ed="J"/>知。問：如論云「依如來藏故，有生滅心。」旣言依眞有
<lb n="0677a28" ed="J"/>妄，則是妄後眞先，何得說云二俱無始？答：不然。所
<lb n="0677a29" ed="J"/>言依者，明妄無自體，依眞而成，顯本末之義，非先
<lb n="0677a30" ed="J"/>後之義。故《起信》云「以如來藏無前際故，無明之相
<pb n="0677b" ed="J" xml:id="J31.B269.0677b"/>
<lb n="0677b01" ed="J"/>亦無有始。」若說三界外更有衆生始起者，卽是外
<lb n="0677b02" ed="J"/>道。經說二者，謂妄體全空，都無生起之蹤跡，故言
<lb n="0677b03" ed="J"/>妄無始也。故《起信》云「覺心初起，心無初相」，卽斯義
<lb n="0677b04" ed="J"/>也。若據此意，夢喩正同，以夢生時無蹤跡故，有茲
<lb n="0677b05" ed="J"/>兩意，故云妄無初也。然上夢礦二喩之中，各取少
<lb n="0677b06" ed="J"/>分，共況一識無初之義，方盡其理。夢則喩無初法，
<lb n="0677b07" ed="J"/>礦則喩無初時。若單用礦喩，則妄識有實；若唯取
<lb n="0677b08" ed="J"/>夢喩，則妄識有始。今旣分取相似之處，理極成矣。
<lb n="0677b09" ed="J"/>物者，卽夢中所現之物也。境者，卽是識中所變我
<lb n="0677b10" ed="J"/>法等境。成有者，且如夢中所見自他境界，覺來反
<lb n="0677b11" ed="J"/>想，卽定是無，正在夢時，決定爲有。若不然者，何有
<lb n="0677b12" ed="J"/>讚喜、謗瞋、厭苦、欣樂等事耶？故知有也。如《莊子》中
<lb n="0677b13" ed="J"/>說：莊周夢爲蝴蝶，都來忘卻莊周，及乎睡覺夢除，
<lb n="0677b14" ed="J"/>何曾更有蝴蝶？爲莊周時，旣不羨蝴蝶，爲蝴蝶時，
<lb n="0677b15" ed="J"/>亦不羨莊周，彼此各行，互不相識。然準彼書意，以
<lb n="0677b16" ed="J"/>顯生死齊平。今之所引，意明執實之義，謂依於妄
<lb n="0677b17" ed="J"/>識，變起我法等相，悟來了達，則誠知是空。若正迷
<lb n="0677b18" ed="J"/>時，定執爲有。若不然者，何有貪瞋、愛惡、取捨等事
<lb n="0677b19" ed="J"/>耶？故知是有。故《成唯識論》云「依識所變，妄見我法，
<lb n="0677b20" ed="J"/>猶如幻夢，幻夢力故，心似種種外境相現，緣此執
<lb n="0677b21" ed="J"/>爲實有外境。」然雖夢中見種種事，推其根本，唯一
<lb n="0677b22" ed="J"/>夢心，以夢心滅時，夢事皆滅。法中亦爾，境雖無量，
<lb n="0677b23" ed="J"/>原其根本，唯一識心，識心滅時，境界隨滅。故《起信
<lb n="0677b24" ed="J"/>論》云「一切諸法，唯依妄念而有差別；若離心念，卽
<lb n="0677b25" ed="J"/>無一切境界之相。」則知三界唯心，萬法唯識，諒不
<lb n="0677b26" ed="J"/>虛也。由是三界世間一切有漏染法，皆從妄識而
<lb n="0677b27" ed="J"/>生，故名此識以爲妄本。然一切有漏染法，生起微
<lb n="0677b28" ed="J"/>著次第，總有兩重：一、無始根本，二、展轉枝末。展轉
<lb n="0677b29" ed="J"/>枝末，卽後逐妄科中所明。無始根本，正當此段。言
<lb n="0677b30" ed="J"/>根本者，卽根本無明。言無明者，謂無妙覺之明故。
<pb n="0677c" ed="J" xml:id="J31.B269.0677c"/>
<lb n="0677c01" ed="J"/>以就通相言之，故當此識。然根本無明，具有二義，
<lb n="0677c02" ed="J"/>所謂迷眞、執妄也。迷眞者，眞卽眞心，本不生滅，德
<lb n="0677c03" ed="J"/>相業用，量過塵沙，日用不知，如狂如醉，若貧女宅
<lb n="0677c04" ed="J"/>中寶藏，窮子衣內明珠，雖有如無，枉受艱苦。故《華
<lb n="0677c05" ed="J"/>嚴經》云「於第一義不了，名曰無明。」執妄者，妄卽五
<lb n="0677c06" ed="J"/>蘊，色之與心，如幻如化，本無實體，衆生認此爲自
<lb n="0677c07" ed="J"/>身心，計虛爲實，故名執妄。故《圓覺經》云「妄認四大
<lb n="0677c08" ed="J"/>爲自身相，六塵緣影爲自心相。」乃至結云「由此妄
<lb n="0677c09" ed="J"/>有，輪轉生死，故名無明。」然此二義，遞互相成，擧一
<lb n="0677c10" ed="J"/>則兼，未嘗獨立。但若執妄，必須迷眞；但若迷眞，必
<lb n="0677c11" ed="J"/>須執妄。譬如有人，迷東必執西，亦互相成立，思之
<lb n="0677c12" ed="J"/>可見。</p><p xml:id="pJ31p0677c1203" cb:place="inline">●二、明習妄流轉。</p></cb:div>
<lb n="0677c13" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0677c1301">由是惑業襲習，報應綸輪，塵沙劫波，莫之遏絕。</p></cb:div>
<lb n="0677c14" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0677c1401">此當妄法生起第二門展轉枝末也。由是等者，謂
<lb n="0677c15" ed="J"/>因此迷眞成識，現起世間一切境界，緣此境界起
<lb n="0677c16" ed="J"/>惑造業，受報無窮。此中惑、業、報、應四字，但是三道。
<lb n="0677c17" ed="J"/>然此三法，諸敎之中有名三障，障聖道故；或名三
<lb n="0677c18" ed="J"/>道，引心邐迆至業報故；或名三雜染，以性不淸淨
<lb n="0677c19" ed="J"/>故。又此三障更相由藉，由煩惱故起惡業，由惡業
<lb n="0677c20" ed="J"/>因緣故得苦果。初言惑者，卽煩惱也。品類卽根本
<lb n="0677c21" ed="J"/>及隨。根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。隨煩惱有二
<lb n="0677c22" ed="J"/>十，謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳，乃至散亂、不正知等。若以要
<lb n="0677c23" ed="J"/>言之，不出根本中三，謂貪、瞋、癡。卽此三種，便能成
<lb n="0677c24" ed="J"/>就三界世間。故《華嚴》云「由貪、瞋、癡，發身、口、意，作諸
<lb n="0677c25" ed="J"/>惡業，無量無邊」等。此惑因起，由前無明迷平等理，
<lb n="0677c26" ed="J"/>妄認五蘊身心，卽此身心是過患根本。故肇公云
<lb n="0677c27" ed="J"/>「約天地爲高下，約日月爲東西，約身爲彼此，約心
<lb n="0677c28" ed="J"/>爲是非。」《老子》亦云「吾有大患，爲吾有身，及吾無身，
<lb n="0677c29" ed="J"/>吾有何患？」故知此身是一切過患根本。旣執之爲
<lb n="0677c30" ed="J"/>有，遂分自他，依此身心起諸煩惱，於一切順情境
<pb n="0678a" ed="J" xml:id="J31.B269.0678a"/>
<lb n="0678a01" ed="J"/>上起於貪心，於一切違情境上起於瞋心，以護自
<lb n="0678a02" ed="J"/>身，將爲主宰也。於此二中，不知是妄，任運而起，乃
<lb n="0678a03" ed="J"/>名爲癡。此等煩惱，究其所因，皆從根本無明而有
<lb n="0678a04" ed="J"/>也。次云業者，然業雖無量，統唯有三，謂善、惡、不動
<lb n="0678a05" ed="J"/>也。由前貪瞋熾盛，發動身口，作諸惡業，卽身三、口
<lb n="0678a06" ed="J"/>四、意三等十惡業也。或有稍知因果，貪來生榮樂
<lb n="0678a07" ed="J"/>之事，卽翻惡爲善，持不殺等五、八、十戒，卽善業也。
<lb n="0678a08" ed="J"/>或厭下苦麤障，忻上淨妙離，修有漏禪定，名不動
<lb n="0678a09" ed="J"/>業。然此三種業，雖勝劣不同，皆由迷心所造，俱有
<lb n="0678a10" ed="J"/>漏攝。故《圓覺經》中結三業云「皆輪迴故，不成聖道。」
<lb n="0678a11" ed="J"/>由是則知前之三業，皆依煩惱所成也。言報應者，
<lb n="0678a12" ed="J"/>應卽是報。旣有業種，蘊在藏識，因緣會時，必須受
<lb n="0678a13" ed="J"/>報。《涅槃經》云「非空非海中，非入山石間，無有地方
<lb n="0678a14" ed="J"/>所，脫之不受報。」《尙書》云「天作孽，猶可違；自作孽，不
<lb n="0678a15" ed="J"/>可逭。」由是有業，必有報應。然若推諸業，體相都無，
<lb n="0678a16" ed="J"/>及受報時，未嘗差錯。惡因苦果，善因樂果，如影如
<lb n="0678a17" ed="J"/>響，的無差謬。然泛論果報，六道不同，以類收之，但
<lb n="0678a18" ed="J"/>唯三種，謂苦、樂、捨。由前惡業爲因，卽感三塗苦報，
<lb n="0678a19" ed="J"/>謂地獄、餓鬼、畜生也。由前善業爲因，卽感人天樂
<lb n="0678a20" ed="J"/>報，謂四洲、六欲也。由前不動業爲因，卽感上界差
<lb n="0678a21" ed="J"/>別之報，謂色、無色界也。然於三界之中，所受苦樂
<lb n="0678a22" ed="J"/>之身，是別業正報；所居勝劣器界，卽共業依報。正
<lb n="0678a23" ed="J"/>報有生、老、病、死，依報有成、住、壞、空。器界空而復成，
<lb n="0678a24" ed="J"/>有情死而還生。無始至今，聯綿不絕。迷惑耽戀，誠
<lb n="0678a25" ed="J"/>可悲夫。故《法華》云「三界無安，猶如火宅。」由是報因
<lb n="0678a26" ed="J"/>業感，業由惑成，惑因無明。無明無始，一念妄有也。
<lb n="0678a27" ed="J"/>則知三界六道，有情無情，究其所從，皆因夢識而
<lb n="0678a28" ed="J"/>有。襲習綸輪者，襲謂承襲，卽相續義。由惑發業，業
<lb n="0678a29" ed="J"/>能招苦，次第相續故。習謂熏習，卽相學義。意明惑
<lb n="0678a30" ed="J"/>業，念念學學，念念熏習。故《唯識》云「由諸業習氣，二
<pb n="0678b" ed="J" xml:id="J31.B269.0678b"/>
<lb n="0678b01" ed="J"/>取習氣俱，故名爲習。」然此二義，必互相資，謂相續
<lb n="0678b02" ed="J"/>故相學，相學故相續，故云襲習。故《唯識》云「前異熟
<lb n="0678b03" ed="J"/>已盡，復生餘異熟」也。譬如有人，襲儒學文。由承襲
<lb n="0678b04" ed="J"/>於儒故，方能學習於文。又由學習於文故，方能承
<lb n="0678b05" ed="J"/>襲於儒也。相資之義，豈不昭然。綸卽綸緖，謂衆生
<lb n="0678b06" ed="J"/>業種，雖復無邊，終不一時受六道報。報有次緖，故
<lb n="0678b07" ed="J"/>名綸緖。然有兩意：一如人負債，強者先牽故。二如
<lb n="0678b08" ed="J"/>人種物，潤者先生故。輪卽輪轉，謂生已復死，死已
<lb n="0678b09" ed="J"/>還生，生死不停，故名輪轉。或天上死，人間生；人間
<lb n="0678b10" ed="J"/>死，畜生生等。故《無常經》云「循環三界內，猶如汲井
<lb n="0678b11" ed="J"/>輪。」然此二義，亦互相資。由綸緖故輪轉，由輪轉故
<lb n="0678b12" ed="J"/>綸緖也。其猶搔繭抽絲，由彼絲輪轉而不止，故使
<lb n="0678b13" ed="J"/>絲緖起之不絕。亦由絲緖起之不絕，故使絲輪轉
<lb n="0678b14" ed="J"/>而不止。或可淪字，其義亦通，卽沒溺義也。謂於生
<lb n="0678b15" ed="J"/>死大河，長受沒溺，故云淪。《涅槃經》云「若有衆生樂
<lb n="0678b16" ed="J"/>諸有爲，造作諸業，是人迷失眞常，是名暫出還沒。」
<lb n="0678b17" ed="J"/>疏中且用輪字。如向所說，惑業則言其襲習，報應
<lb n="0678b18" ed="J"/>則言其綸輪。然二二對辨，亦互相資。謂由惑業襲
<lb n="0678b19" ed="J"/>習，故使報應綸輪；實由報應綸輪，故令惑業襲習。
<lb n="0678b20" ed="J"/>斯則乘因感果，依果造因，因果相資，以之不絕。此
<lb n="0678b21" ed="J"/>卽十二因緣前前爲因、後後爲果之義。故《唯識頌》
<lb n="0678b22" ed="J"/>云「由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟已盡，復生餘
<lb n="0678b23" ed="J"/>異熟。」或曰：如是起惑造業，受報輪轉，時劫長短耶？
<lb n="0678b24" ed="J"/>故次云：塵沙劫波，莫之遏絕也。塵卽碎十方世界
<lb n="0678b25" ed="J"/>之微塵，沙卽<name role="" type="person">殑伽河</name>中如麵之沙。謂此河周四十
<lb n="0678b26" ed="J"/>里，沙細如麵。劫波者，梵音，此云時分。大劫、小劫，長
<lb n="0678b27" ed="J"/>時、短時，延促雖殊，通名時分。遏，止也。絕，滅也。莫之
<lb n="0678b28" ed="J"/>遏絕者，言不能止滅也。意謂六道衆生起惑造業，
<lb n="0678b29" ed="J"/>受生輪轉已來，將一沙爲一劫波，沙盡而劫波不
<lb n="0678b30" ed="J"/>盡；又將一塵爲一劫波，塵盡而劫波無盡。塵沙有
<pb n="0678c" ed="J" xml:id="J31.B269.0678c"/>
<lb n="0678c01" ed="J"/>限，劫波無窮，相續至今，不能止之滅之，故云莫之
<lb n="0678c02" ed="J"/>遏絕也。然此二段字句雖多，若論實事，不過五字，
<lb n="0678c03" ed="J"/>謂心、識、惑、業、報。其餘並是顯叙眞妄，成立輪迴之
<lb n="0678c04" ed="J"/>辭。意謂本是一心，不覺成識，起惑造業，生死無窮，
<lb n="0678c05" ed="J"/>是故如來現身說敎。故大科云起敎緣也。</p>
<lb n="0678c06" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0678c0601">●二、別明說敎之意。如《法華經》云「我以佛眼觀，見六
<lb n="0678c07" ed="J"/>道衆生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷。乃
<lb n="0678c08" ed="J"/>至爲是衆生故，而起大悲心」等。文二：初、叙說阿含
<lb n="0678c09" ed="J"/>之意，二：初、正叙。</p></cb:div>
<lb n="0678c10" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0678c1001">故我滿淨覺者，現相人中，先說生滅因緣，令悟苦、集、
<lb n="0678c11" ed="J"/>滅、道。</p></cb:div>
<lb n="0678c12" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0678c1201">初二句標佛現身也。故者所以義，我卽指佛也。言
<lb n="0678c13" ed="J"/>滿淨者，揀異分淨，以佛無明永盡、無念之極故。覺
<lb n="0678c14" ed="J"/>卽覺悟者，卽指人，謂佛是覺悟之人也。若梵語菩
<lb n="0678c15" ed="J"/>提，此翻爲覺，斯則約法；梵語佛陀，此云覺者，斯則
<lb n="0678c16" ed="J"/>約人。今此辨人，故言覺者。亦可滿字是總、淨覺爲
<lb n="0678c17" ed="J"/>別，者字屬人，卽明如來是滿淨、滿覺之者，揀諸聖
<lb n="0678c18" ed="J"/>人覺淨未滿，唯佛如來三障都盡、三覺具圓，故號
<lb n="0678c19" ed="J"/>如來爲滿淨覺者。若以此二望衆生、二乘、菩薩、諸
<lb n="0678c20" ed="J"/>佛及本性料揀，有兩種四句：一者衆生不淨，二乘
<lb n="0678c21" ed="J"/>菩薩分淨、諸佛滿淨、本性但淨；二者衆生不覺，二
<lb n="0678c22" ed="J"/>乘菩薩分覺、諸佛滿覺、本性但覺。今於此二四句
<lb n="0678c23" ed="J"/>中皆當第三也。現相者，卽化身相也。人中者，卽現
<lb n="0678c24" ed="J"/>化之處也。唯向人中示相者，天上著樂無由發心，
<lb n="0678c25" ed="J"/>三塗極苦正當難處，唯於人中苦樂相兼，對苦必
<lb n="0678c26" ed="J"/>能發心，所以佛出現化。天上如病未發、豈須鍼艾；
<lb n="0678c27" ed="J"/>三塗似膏肓之病，不足醫治；人中如小瘵所縈，堪
<lb n="0678c28" ed="J"/>可與藥，故佛出現。然如來現相總有四種，謂他受
<lb n="0678c29" ed="J"/>用報身、大化、小化、隨類化身等。今明說此敎者，卽
<lb n="0678c30" ed="J"/>小化身也。然有八相，謂：一、從<name role="" type="person">兜率天</name>退；二、入胎；三、
<pb n="0679a" ed="J" xml:id="J31.B269.0679a"/>
<lb n="0679a01" ed="J"/>住胎；四、出胎；五、出家；六、成道；七、轉法輪；八、入涅槃。
<lb n="0679a02" ed="J"/>此論現身，但明成道之相。次明說法，卽轉法輪相。
<lb n="0679a03" ed="J"/>佛成道之相，身長丈六，紫磨金容，項佩圓光，胸題
<lb n="0679a04" ed="J"/>卍字，三十二相，八十種好，八部擁衛，四衆欽崇，巍
<lb n="0679a05" ed="J"/>巍峨峨，光映日月，德相繁廣，不可具陳。此小化身，
<lb n="0679a06" ed="J"/>其相劣弱，若望受用，卽雲泥有殊。故《法華經》說「長
<lb n="0679a07" ed="J"/>者脫珍御服，著弊垢衣。」珍御之服，以喩受用之身；
<lb n="0679a08" ed="J"/>弊垢之衣，卽況紫磨金體。蓋以衆生垢重，不堪見
<lb n="0679a09" ed="J"/>勝妙之身，旣不能見，亦無所聞，則於衆生都無利
<lb n="0679a10" ed="J"/>益，大悲接物，故現小化。亦如《法華經》說「窮子見父
<lb n="0679a11" ed="J"/>踞師子床，寶几承足，富貴殊勝，威德特尊。窮子見
<lb n="0679a12" ed="J"/>之，竊作是念：『此或是王，或是王等，非我傭力得物
<lb n="0679a13" ed="J"/>之處。』長者見子，默而識之」，乃至云「卽脫瓔珞細軟
<lb n="0679a14" ed="J"/>上服嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣，右手執持除
<lb n="0679a15" ed="J"/>糞之器，以此方便，得近窮子。」此喩如來隱彼勝身，
<lb n="0679a16" ed="J"/>現於劣相也。先說下，正明設敎。此方佛事，藉以音
<lb n="0679a17" ed="J"/>聲，若無言敎，現相何益？敎先說小，後方說大。或曰：
<lb n="0679a18" ed="J"/>此明般若，何論小乘？答：雖同佛言，有深有淺，若不
<lb n="0679a19" ed="J"/>對辨，安知淺深？然一代佛敎不出大乘小乘，乃至
<lb n="0679a20" ed="J"/>圓宗亦大乘攝，其所宗者皆宗因緣，雖則同宗因
<lb n="0679a21" ed="J"/>緣，於中淺深有異，小乘卽生滅因緣，大乘卽無性
<lb n="0679a22" ed="J"/>因緣。無性因緣者，如《中論》云「因緣所生法，我說卽
<lb n="0679a23" ed="J"/>是空。」空卽無性義也。今明小乘故云生滅因緣。生
<lb n="0679a24" ed="J"/>滅因緣者，諸法緣會卽生、緣離卽滅，旣生旣滅足
<lb n="0679a25" ed="J"/>知無常，然則不無生滅之法，以有法執故也。然佛
<lb n="0679a26" ed="J"/>出世先說小者，有二對治故。說生滅對治凡夫外
<lb n="0679a27" ed="J"/>道執我，我是主宰義，旣言生滅則知無主，無主無
<lb n="0679a28" ed="J"/>宰則無我也。說因緣對治外道自然之計，外道所
<lb n="0679a29" ed="J"/>執多執神我，有作受故兼執自然，旣言因緣則非
<lb n="0679a30" ed="J"/>神我自然也。爲治此二是故先說生滅因緣。卽佛
<pb n="0679b" ed="J" xml:id="J31.B269.0679b"/>
<lb n="0679b01" ed="J"/>初成道，始從鹿苑度五俱輪，次度舍利弗、目連、迦
<lb n="0679b02" ed="J"/>葉三兄弟等，於十二年間所說，卽諸部阿含等經
<lb n="0679b03" ed="J"/>是也。令悟等者，佛說此法意令衆生悟四眞諦也。
<lb n="0679b04" ed="J"/>此有兩種因果，謂集是世間因、苦是世間果，道是
<lb n="0679b05" ed="J"/>出世因、滅是出世果也。苦卽三苦八苦，三苦謂苦
<lb n="0679b06" ed="J"/>苦、壞苦、行苦，八苦謂生老病死、愛別離、怨憎會、求
<lb n="0679b07" ed="J"/>不得、五陰盛。集卽業惑，如逐妄中說。滅卽有餘、無
<lb n="0679b08" ed="J"/>餘二種涅槃，入經可見。道卽八正道，謂正見、正思
<lb n="0679b09" ed="J"/>惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諦者，誠實
<lb n="0679b10" ed="J"/>義。如世間苦集，逼迫和合，事無虛謬，名爲實義。非
<lb n="0679b11" ed="J"/>謂不生不滅名實，卽說苦定苦、集定集等。以是義
<lb n="0679b12" ed="J"/>故，四皆實也。故《遺敎經》云「日可令冷，月可令熱，佛
<lb n="0679b13" ed="J"/>說苦諦實苦，不可令樂。」卽如佛於鹿苑，爲五比丘
<lb n="0679b14" ed="J"/>三轉四諦法輪之例也。三轉者：一、示相轉，示謂顯
<lb n="0679b15" ed="J"/>示苦行相等，令其悟解，云此是苦，此是集等。二、勸
<lb n="0679b16" ed="J"/>修轉，勸謂誡勸，令其修斷，云此是苦，汝應知；此是
<lb n="0679b17" ed="J"/>集，汝應斷等。三、作證轉，作證謂引己所作，令其信
<lb n="0679b18" ed="J"/>受，云此是苦，我已知；此是集，我已斷等。意言我已
<lb n="0679b19" ed="J"/>知、已斷、已修、已證，汝等效我當知、當斷、當修、當證。
<lb n="0679b20" ed="J"/>如是說已，一類小根之人，如言啓悟，厭生死苦，樂
<lb n="0679b21" ed="J"/>求涅槃，發心進修，作五停心等七種方便，斷三界
<lb n="0679b22" ed="J"/>四諦下分別麤惑，得初果證。乃至進修，漸斷三界
<lb n="0679b23" ed="J"/>俱生細惑，證餘三果，得阿羅漢。則令世間因亡果
<lb n="0679b24" ed="J"/>喪，出世間因生果證。《法華》云「爲求聲聞者，說應四
<lb n="0679b25" ed="J"/>諦法，度生老病死，究竟涅槃。」故云先說生滅因緣，
<lb n="0679b26" ed="J"/>令悟苦集滅道也。</p><p xml:id="pJ31p0679b2608" cb:place="inline">●二、結判。</p></cb:div>
<lb n="0679b27" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0679b2701">旣除我執，未達法空。</p></cb:div>
<lb n="0679b28" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0679b2801">我執者，卽於五蘊總相計有主宰，名爲我執。若一
<lb n="0679b29" ed="J"/>一推求色等性中不見我體，名爲我空。若見五蘊
<lb n="0679b30" ed="J"/>之法實有體性，名爲法執。若了五蘊如幻如化從
<pb n="0679c" ed="J" xml:id="J31.B269.0679c"/>
<lb n="0679c01" ed="J"/>緣無性，名爲法空。旣除者，已盡也。以小乘人聞說
<lb n="0679c02" ed="J"/>生滅因緣不執於我，故云旣除我執。未達者，以未
<lb n="0679c03" ed="J"/>聞說無性因緣，猶計蘊法爲實，故云未達法空。若
<lb n="0679c04" ed="J"/>具言之，合云旣除我執已達我空，未達法空未除
<lb n="0679c05" ed="J"/>法執。今則上執下空，文影略故。又旣除我執便是
<lb n="0679c06" ed="J"/>已達我空，未達法空便是未除法執故也。</p>
<lb n="0679c07" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0679c0701">●二、叙說般若之意，二：初、總示大部，二：初、叙敎釋意。</p></cb:div>
<lb n="0679c08" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0679c0801">欲盡病根，方談般若。心境齊泯，卽是眞心。垢淨雙亡，
<lb n="0679c09" ed="J"/>一切淸淨。</p></cb:div>
<lb n="0679c10" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0679c1001">病根者，喩法執也。如人有病，令人不安；如木有根，
<lb n="0679c11" ed="J"/>能生枝葉。意云：二執如病，令諸衆生不得安樂。若
<lb n="0679c12" ed="J"/>取法執爲病，病卽是根，持業釋也；若取我執爲病，
<lb n="0679c13" ed="J"/>是病之根，卽依主釋。今則病通二執，根喩法執，以
<lb n="0679c14" ed="J"/>能、所依二體異故。我是能依，法是所依，以能從所
<lb n="0679c15" ed="J"/>生，故能非根，根唯局所也。由是凡夫有我執，必兼
<lb n="0679c16" ed="J"/>有法執；二乘有法執，不必具我執。又二乘無我執，
<lb n="0679c17" ed="J"/>則未必無法執；菩薩無法執，則必無我執。如因迷
<lb n="0679c18" ed="J"/>杌，方可見人等。般若卽慧也。爲顯此法，故遺言成
<lb n="0679c19" ed="J"/>敎。敎卽文字，般若卽觀照、實相二般若也。今約佛
<lb n="0679c20" ed="J"/>論，故通法、敎，俱名般若也。此中意云：如來意欲盡
<lb n="0679c21" ed="J"/>衆生有執之病根，方談空宗之般若。然大乘敎法
<lb n="0679c22" ed="J"/>無量無邊，何故此中唯談般若？謂正能破執大乘
<lb n="0679c23" ed="J"/>初門。二執若除，眞性自現，故唯談此，除其病也。故
<lb n="0679c24" ed="J"/>古德云：「《華嚴經》如治國之法、養性之藥，般若敎如
<lb n="0679c25" ed="J"/>定亂之將、治病之藥。」二經旣爾，餘可例知。心境等
<lb n="0679c26" ed="J"/>者，然佛初說小乘心境俱有，說大乘法相卽境空
<lb n="0679c27" ed="J"/>心有，說般若敎卽心境俱空。今正明此，故云齊泯。
<lb n="0679c28" ed="J"/>心卽心心所法，境卽諸識相分，心通能變能緣，境
<lb n="0679c29" ed="J"/>通本質影像，心境等亡，故云齊泯。謂約遍計，則都
<lb n="0679c30" ed="J"/>無所有，如繩上蛇；約依他，則緣無自性，如麻上繩。
<pb n="0680a" ed="J" xml:id="J31.B269.0680a"/>
<lb n="0680a01" ed="J"/>由心故境，由境故心；境滅心空，心如境謝。然諸法
<lb n="0680a02" ed="J"/>雖多，不出心、境；心、境旣泯，則一切皆泯也。《心經》亦
<lb n="0680a03" ed="J"/>云「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃
<lb n="0680a04" ed="J"/>至無意識界」等，故云齊泯。卽是眞心者，顯非斷滅。
<lb n="0680a05" ed="J"/>恐聞一切諸法泯之皆無，諸法旣無，應成斷滅。故
<lb n="0680a06" ed="J"/>此顯云卽是眞心。然此心與上心字不同：上是緣
<lb n="0680a07" ed="J"/>生妄心，卽前夢識也；此是常住眞心，卽前鏡心也。
<lb n="0680a08" ed="J"/>爲揀別故，故特言眞。以一切諸法，皆依此心；若離
<lb n="0680a09" ed="J"/>此心，無別有法。故經云「一切世界因、果、微塵，因心
<lb n="0680a10" ed="J"/>成體。」心之所現，名曰依他；執之爲實，乃名遍計。依
<lb n="0680a11" ed="J"/>計旣泯，卽是圓成。如繩依麻有，蛇托繩生；繩、蛇旣
<lb n="0680a12" ed="J"/>亡，則麻著矣。此是疏主出般若之密意。若據經文，
<lb n="0680a13" ed="J"/>則但言諸法皆空，不言卽是眞心。故下文云「離一
<lb n="0680a14" ed="J"/>切相，卽名諸佛。」文雖不彰，意實如此。若法性宗，卽
<lb n="0680a15" ed="J"/>直於諸法空處顯出眞心。故《圓覺經》云「種種幻化，
<lb n="0680a16" ed="J"/>皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有。」乃至云
<lb n="0680a17" ed="J"/>「諸幻盡滅，覺心不動。」故云卽是眞心也。垢、淨雙亡
<lb n="0680a18" ed="J"/>者，上言心、境，染、淨已含，文未顯彰，故重明也。意云：
<lb n="0680a19" ed="J"/>非但無諸有漏心境之法，若於法中，染淨之法亦
<lb n="0680a20" ed="J"/>復不有。爲對治垢染，方彰淨法之名。所治之垢旣
<lb n="0680a21" ed="J"/>亡，能治之法何立？如無慳貪，布施亦遣等。則知若
<lb n="0680a22" ed="J"/>理若智、若因若果，一切行位諸對治門，悉皆不有。
<lb n="0680a23" ed="J"/>垢淨並無，故曰雙亡。故《心經》云「無無明，亦無無明
<lb n="0680a24" ed="J"/>盡」等。一切淸淨者，此淨與上淨字不同。上卽對染
<lb n="0680a25" ed="J"/>之淨，此名眞空曰淨。以聲聞怖空，故言淸淨。淸淨
<lb n="0680a26" ed="J"/>卽空義也。《大般若》中，或則云空，或言淸淨。然萬法
<lb n="0680a27" ed="J"/>雖多，不出心境，恐收不盡，又約垢淨重明，斯則是
<lb n="0680a28" ed="J"/>法皆攝，竟無所遺，故言一切也。故《大般若》云「善現！
<lb n="0680a29" ed="J"/>般若波羅蜜多淸淨，故色淸淨，乃至諸佛無上菩
<lb n="0680a30" ed="J"/>提，悉皆淸淨。」又非謂泯卻心境，顯眞心了，然後亡
<pb n="0680b" ed="J" xml:id="J31.B269.0680b"/>
<lb n="0680b01" ed="J"/>垢淨、顯眞空。此乃文家成隔句對。若欲順義，應云：
<lb n="0680b02" ed="J"/>心境齊泯，垢淨雙亡，一切淸淨，卽是眞心。理則明
<lb n="0680b03" ed="J"/>矣。謂眞心之中，本無心境垢淨等法，名之爲空。非
<lb n="0680b04" ed="J"/>謂無於心法，成於斷滅。故《唯識》頌云「初卽相無性，
<lb n="0680b05" ed="J"/>次無自然性，後由遠離前，所執我法性。此諸法勝
<lb n="0680b06" ed="J"/>義，亦卽是眞如，常如其性故，卽唯識實性。」然此與
<lb n="0680b07" ed="J"/>前迷眞習妄，正爲翻對。若無前意，焉起此文？</p>
<lb n="0680b08" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0680b0801">●二、顯瑞彰會。</p></cb:div>
<lb n="0680b09" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0680b0901">三千瑞煥，十六會彰。</p></cb:div>
<lb n="0680b10" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0680b1001">三千卽三千大千世界，如下所明。瑞卽祥瑞煥明
<lb n="0680b11" ed="J"/>也。佛說此經之時，放大光明照三千界靡不煥然，
<lb n="0680b12" ed="J"/>復現種種奇異之事，有此祥瑞故云三千瑞煥。故
<lb n="0680b13" ed="J"/>《大般若經》第一云「爾時世尊於師子座上自敷尼
<lb n="0680b14" ed="J"/>師壇結加趺坐，入等持王三昧，安詳而起，一一身
<lb n="0680b15" ed="J"/>分各放六十百千俱胝那庾多光，各照三千大千
<lb n="0680b16" ed="J"/>世界。」乃至云「令此世界六種變動，盲者得視聾者
<lb n="0680b17" ed="J"/>得聞」等。又云「其諸天人佛神力故，各見於佛正坐
<lb n="0680b18" ed="J"/>其前，咸謂如來獨爲說法。」十六會彰者，般若類有
<lb n="0680b19" ed="J"/>八部，謂《大品》、《小品》、《放光》、《光讚》、《道行》、《勝天王》、《文殊問》、
<lb n="0680b20" ed="J"/>《金剛》。唐譯六百卷，二百七十五品，總一十六分，前
<lb n="0680b21" ed="J"/>五無名，後十一分有名，前六分品，後十不分品，卽
<lb n="0680b22" ed="J"/>初分七十九品，第二分八十五品，第三三十一品，
<lb n="0680b23" ed="J"/>第四二十九品，第五二十四品，第六勝天王般若
<lb n="0680b24" ed="J"/>分一十七品，第七曼殊室利分，第八那伽室利分，
<lb n="0680b25" ed="J"/>第九能斷金剛分，第十般若理趣分，第十一施波
<lb n="0680b26" ed="J"/>羅蜜多分，十二淨戒，十三安忍，十四精進，十五靜
<lb n="0680b27" ed="J"/>慮，十六般若。卽《大明度無極經》四卷同前五分，《濡
<lb n="0680b28" ed="J"/>首菩薩無上淸淨分衛經》二卷卽第九分，《實相般
<lb n="0680b29" ed="J"/>若》卽第十分，《道行》、《小品》各十卷同第四分，《光讚》十
<lb n="0680b30" ed="J"/>卷、《放光》三十卷、《大品》三十卷皆同第二分。然上諸
<pb n="0680c" ed="J" xml:id="J31.B269.0680c"/>
<lb n="0680c01" ed="J"/>本開合，大部文勢次緖事理一一皆同，但廣略之
<lb n="0680c02" ed="J"/>異，唯《仁王》一本不在八部之中。</p>
<lb n="0680c03" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0680c0301">●二、別示今經，二：初、略標指。</p></cb:div>
<lb n="0680c04" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0680c0401">今之所傳，卽第九分。</p></cb:div>
<lb n="0680c05" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0680c0501">如文。</p>
<lb n="0680c06" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0680c0601">●二、廣叙讚，二：初、叙歎幽玄，二：初、具叙一經詮旨，三：
<lb n="0680c07" ed="J"/>初、正叙。</p></cb:div>
<lb n="0680c08" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0680c0801">句偈隱略，旨趣深微。慧徹三空，檀含萬行。</p></cb:div>
<lb n="0680c09" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0680c0901">句有文句、義句，今通此二。偈謂積句所成，亦通此
<lb n="0680c10" ed="J"/>二。隱謂潛隱，卽現在無文，如經中多無所斷之疑
<lb n="0680c11" ed="J"/>文及其住名。略謂少也，卽現雖有文而不廣故，如
<lb n="0680c12" ed="J"/>經中唯有能斷之文及有住義。旨謂意旨，趣謂旨
<lb n="0680c13" ed="J"/>之所歸。徹理曰深，難覺曰微。難覺有二意：一爲文
<lb n="0680c14" ed="J"/>隱略故義趣難覺，二爲徹理故甚深難覺。然隱略
<lb n="0680c15" ed="J"/>深微之相，卽下所云慧，卽返流淨用，約斷執觀空
<lb n="0680c16" ed="J"/>得名。般若正翻爲慧，不云智也。下釋題中廣辨體
<lb n="0680c17" ed="J"/>相。三空者，卽我空、法空、俱空也。如下經云「無我相、
<lb n="0680c18" ed="J"/>人相」等，卽我空也。「我相卽是非相」等，卽法空也。「離
<lb n="0680c19" ed="J"/>一切相卽名諸佛」，是俱空也。二空可知。俱空有三
<lb n="0680c20" ed="J"/>說：一別觀人法名二空，同一刹那雙觀人法名俱
<lb n="0680c21" ed="J"/>空。二卽二執旣遣、二空亦遣，名俱空。三卽能所遣
<lb n="0680c22" ed="J"/>時慧亦無住，卽與本性相應，此時自無人法二相
<lb n="0680c23" ed="J"/>及非法相等，名俱空。徹謂透徹，慧是能徹，三空是
<lb n="0680c24" ed="J"/>所徹。般若照時，透過三空之表，卽與本源相應。以
<lb n="0680c25" ed="J"/>本心源非空非有，爲對人執，方說人空；爲對法執，
<lb n="0680c26" ed="J"/>方說法空；爲對二執，方說俱空。卽空是能對，執爲
<lb n="0680c27" ed="J"/>所對。所對之執旣遣，能對之空亦除。空、執兩亡，方
<lb n="0680c28" ed="J"/>契本性。若住空境，未曰相應，所以疏中特言慧徹。
<lb n="0680c29" ed="J"/>由是四加行位菩薩爲取空相，不名見道。故《唯識》
<lb n="0680c30" ed="J"/>偈云：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非眞
<pb n="0681a" ed="J" xml:id="J31.B269.0681a"/>
<lb n="0681a01" ed="J"/>住唯識。」今旣徹於空相，能、所兼亡，卽同唯識見道
<lb n="0681a02" ed="J"/>頌云「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二
<lb n="0681a03" ed="J"/>取相故。」檀含萬行者，梵音檀那，此云布施。含謂含
<lb n="0681a04" ed="J"/>攝，萬行卽菩薩所行之行，不唯於萬，今擧大數耳。
<lb n="0681a05" ed="J"/>以布施含於三施，三施該於六度，六度包於萬行。
<lb n="0681a06" ed="J"/>以本望末，故曰檀含萬行也。所以佛答修行，唯言
<lb n="0681a07" ed="J"/>布施。故彌勒頌云「檀義攝於六，資生無畏法，此中
<lb n="0681a08" ed="J"/>一二三，是名修行住。」</p></cb:div>
<lb n="0681a09" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0681a0901">住一十八處，密示階差；斷二十七疑，潛通血脈。</p></cb:div>
<lb n="0681a10" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0681a1001">此約二論以叙歎也。準無著論中，從佛正說以下
<lb n="0681a11" ed="J"/>乃至經終，分爲十八住處，謂第一發心住，乃至第
<lb n="0681a12" ed="J"/>十八上求佛地住，卽是修大乘行人從因至果安
<lb n="0681a13" ed="J"/>住之處。密示階差者，謂隱密示現行人修行入位
<lb n="0681a14" ed="J"/>階降差別之相，以經中都無十八住名，含有十八
<lb n="0681a15" ed="J"/>住義，以不顯配故云密示，前後淺深不同故云階
<lb n="0681a16" ed="J"/>差也。然階差之相在下正宗文前，疏文具明。斷二
<lb n="0681a17" ed="J"/>十七疑者，準天親論，從佛答三問畢便躡跡斷疑，
<lb n="0681a18" ed="J"/>乃至經終二十七段，謂第一求佛行施住相疑，乃
<lb n="0681a19" ed="J"/>至第二十七入寂如何說法疑。潛通血脈者，潛謂
<lb n="0681a20" ed="J"/>潛闇，通謂通流，血脈者喩也。以經中多分唯有能
<lb n="0681a21" ed="J"/>斷之語，而無所斷之言，由是文起孤然勢意斷絕，
<lb n="0681a22" ed="J"/>及尋經旨皆有所因，文雖不彰理且連貫，以不明
<lb n="0681a23" ed="J"/>顯故曰潛通。其猶人身血脈，外雖不彰內宛流注，
<lb n="0681a24" ed="J"/>約喩顯法故曰潛通血脈也。此義見於逐段叙疑
<lb n="0681a25" ed="J"/>之文。</p><p xml:id="pJ31p0681a2503" cb:place="inline">●二、反顯。</p></cb:div>
<lb n="0681a26" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0681a2601">不先遣遣，曷契如如。</p></cb:div>
<lb n="0681a27" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0681a2701">不先遣遣者，卽反顯慧徹三空之義。謂二執爲所
<lb n="0681a28" ed="J"/>遣，二空爲能遣。又二空爲所遣，俱空爲能遣。以俱
<lb n="0681a29" ed="J"/>空遣二空，空病亦空，故云遣遣。如《圓覺》云「應當遠
<lb n="0681a30" ed="J"/>離一切幻化虛妄境界。由堅執持，遠離心故。心如
<pb n="0681b" ed="J" xml:id="J31.B269.0681b"/>
<lb n="0681b01" ed="J"/>幻者，亦復遠離。遠離爲幻，亦復遠離。離遠離幻，亦
<lb n="0681b02" ed="J"/>復遠離。」曷契如如者，曷，何也。契，合也。如如者，卽上
<lb n="0681b03" ed="J"/>三空之表，本源眞性也。二空破執，執喪空明，空病
<lb n="0681b04" ed="J"/>亦空，方契本源眞性也。意云：若不先遣遣，卽滯有
<lb n="0681b05" ed="J"/>滯空，何能契合眞如本性？然此語勢，亦是御注序
<lb n="0681b06" ed="J"/>文，彼云「咸歸遣遣之旨，盡入如如之妙。」</p>
<lb n="0681b07" ed="J"/><p xml:id="pJ31p0681b0701">●三、順結。</p></cb:div>
<lb n="0681b08" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ31p0681b0801">故雖策修，始終無相。</p></cb:div>
<lb n="0681b09" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ31p0681b0901">如經中度四生卽是策修，無生可度卽是無相；行
<lb n="0681b10" ed="J"/>六度卽是策修，不住相布施等卽是無相。如是類
<lb n="0681b11" ed="J"/>例，遍於經中。然度生、修行合是有相，今以無生可
<lb n="0681b12" ed="J"/>度、無住布施、無法可說、無我修善，故順經宗無相
<lb n="0681b13" ed="J"/>之義，一經前後無不談此，故曰始終。又因心、果心
<lb n="0681b14" ed="J"/>咸皆如是，斯則正策修時無相、正無相處策修，非
<lb n="0681b15" ed="J"/>謂前後、始終皆爾。</p></cb:div>
<lb n="0681b16" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="close"><cb:jhead>金剛般若經疏論纂要刊定記會編第一卷<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0681b17" ed="J"/><cb:div type="w"><head>校訛</head>
<lb n="0681b18" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ31p0681b1801">第十二紙<note place="inline">一行，決，北藏作<g ref="#CB04472">㳏</g>，<name role="" type="person">楞嚴寺</name>流通本同，誤。</note></item><item xml:id="itemJ31p0681b1820">第十四紙<note place="inline">十八行，離，北藏
<lb n="0681b19" ed="J"/>作利，流通本同。</note></item><item xml:id="itemJ31p0681b1907">第十七紙<note place="inline">十八行，含，北藏作舍，流通本同。</note></item><item xml:id="itemJ31p0681b1923">第二十紙<note place="inline">十二行，含，
<lb n="0681b20" ed="J"/>北藏作舍；十三行，令，北藏作今，流通本並同；十九行，正語之正，北藏作三，流通本作岐。</note></item><item xml:id="itemJ31p0681b2034">第二
<lb n="0681b21" ed="J"/>十一紙<note place="inline">二行，實，北藏作是，流通本同。</note></item><item xml:id="itemJ31p0681b2115">第二十二紙<note place="inline">五行，又，北藏作入，又卽此
<lb n="0681b22" ed="J"/>字，下脫旣字。七行，示，北藏作云，流通本並同。</note></item><item xml:id="itemJ31p0681b2218">第二十三紙<note place="inline">十七行，妄，北藏作忘，流通
<lb n="0681b23" ed="J"/>本同。</note></item><item xml:id="itemJ31p0681b2303">第二十四紙<note place="inline">八行，含，北藏作舍，流通本同。</note></item><item xml:id="itemJ31p0681b2319">第二十六紙<note place="inline">七行，濡，北
<lb n="0681b24" ed="J"/>藏作儒，流通本同。</note></item><item xml:id="itemJ31p0681b2408">第二十八紙<note place="inline">三五兩行有四含字，北藏皆作舍，流通本並同。</note></item></list></cb:div>
</cb:div></body>
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<head>校注</head>
<p>
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<head>新增校注</head>
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<note n="0674b2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0674b2201">［－］【CB】，一【嘉興】</note>
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